Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

"Przytaczamy wiele cytatów. Świadomość Kryszny to poważna edukacja, a nie zwykła religia." - Śrila Prabhupad - PiP rozdz. 16
"To nie jest mój przekaz; to jest przekaz Kryszny. Nie jest to mój wymysł. Ja mogę być niedoskonały, ale prezentuję doskonały przekaz. To jest moim obowiązkiem. Nie mówię, że jestem doskonały. Jestem jedynie przekazicielem, posłańcem. Kiedy listonosz przekazuje ci pewną sumę pieniędzy, to nie są to jego pieniądze. Po prostu je dostarcza. Moim obowiązkiem jest przedstawienie przekazu Kryszny. To wszystko. Cokolwiek mówiłem, było cytatem z Bhagavad-gity. Ani razu nie powiedziałem: "Moim zdaniem... Ja myślę..." Nie. Nie wprowadziłem nic nowego." - Śrila Prabhupad - Prawda i Piękno rozdz.10
Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 17:32

Doskonałe społeczeństwo. Model wedyjskiego porządku społeczno-duchowego.

Obrazek

VARNAŚRAMA – WSTĘP


05.01.14 Mój drogi chłopcze, wszyscy jesteśmy związani wedyjskimi nakazami dotyczącymi podziałów varnaśramy odpowiadających naszym cechom i pracy. Bardzo trudno uniknąć tych podziałów, ponieważ są one zaaranżowane w naukowy sposób. Dlatego musimy wypełniać nasze obowiązki varnaśramy, tak jak byki muszą się poruszać odpowiednio do tego, w którą stronę kieruje je woźnica, ciągnąc za przywiązane do ich nozdrzy powrozy.

05.01.14 Znaczenie: W wersecie tym bardzo ważne są słowa tantyam guna-karma-damabhih. Otrzymujemy ciało odpowiednio do naszego kontaktu z gunami, cechami czy siłami materialnej natury i działamy odpowiednio. Jak powiedziane jest w Bhagavad-gicie, podział na cztery grupy systemu społecznego – braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów – jest dokonany odpowiednio do guny i karmy, czyli cech i pracy. W związku z tym istnieje pewna kontrowersja. Niektórzy mówią, że ponieważ ciało otrzymywane jest zgodnie z guną i karmą z poprzedniego życia, to znaczy, że to narodziny determinują czyjś status społeczny. Jednakże inni mówią, że narodziny zgodne z guną i karmą z poprzedniego życia nie są najistotniejszym kryterium, ponieważ nawet w tym życiu można zmienić gunę i karmę. Zatem mówią oni, że podział na cztery porządki społeczne – braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów – należy dokonać z guną i karmą tego życia. Narada Muni potwierdza to w Śrimad-Bhagavatam. Instruując Maharaja Yudhisthirę, Narada Muni powiedział, że społeczeństwo należy podzielić według symptomów guny i karmy. Innymi słowy, jeśli ktoś urodził się w rodzinie bramina, ale wykazuje symptomy śudry, powinien być zakwalifikowany jako śudra. Podobnie, śudra posiadający cechy bramińskie, powinien być zakwalifikowany jako bramin.
System varnaśramy jest naukowy i dlatego, jeżeli przyjmiemy podziały na varny i aśramy z instrukcjami wedyjskimi, osiągniemy sukces w naszym życiu. Społeczeństwo ludzkie nie może być doskonałe, jeżeli nie jest zorganizowane w tych podziałach. W Visnu Puranie powiedziane jest (3.8.9):

varnaśramacaravata purusena parah puman
visnur aradhyate pantha nanyat tat-tosa-karanam

"Najwyższej Osobie Boga, Panu Visnu, oddaje się cześć poprzez wypełnianie przypisanych obowiązków w systemie varn i aśramów. Nie ma innej metody dla zadowolenia najwyższej Osoby Boga. Każdy musi znajdować się w instytucji czterech varn i aśramów."

Przeznaczeniem całego ludzkiego społeczeństwa jest oddawanie czci Panu Visnu. Jednakże w chwili obecnej ludzkie społeczeństwo nie wie, że taki właśnie jest ostateczny cel, czyli doskonałość życia. Dlatego ludzie, zamiast czcić Pana Visnu, otrzymują wykształcenie, w jaki sposób oddawać cześć materii. Zgodnie z ukierunkowaniem współczesnego społeczeństwa, ludzie myślą, że mogą osiągnąć postęp w cywilizacji poprzez manipulowanie materią, budując wieżowce, autostrady, samochody itd. Taka cywilizacja jest z pewnością materialistyczna ponieważ ludzie nie znają celu życia. Celem życia jest osiągnięcie Visnu, ale ludzie, zamiast dążyć do tego, oszołomieni są zewnętrzną manifestacją materialnej energii. Dlatego postęp w materialnym zaawansowaniu jest ślepy, a przywódcy takiego materialnego zaawansowania są również ślepi. Prowadzą oni swoich zwolenników w niewłaściwym kierunku.
Dlatego najlepiej jest zaakceptować nakazy Ved, o których werset ten wspomina jako yad-vaci. Zgodnie z tymi nakazami, wszyscy powinniśmy dowiedzieć się, kim jesteśmy – braminem, ksatriyą, vaiśyą czy śudrą. I wszyscy powinniśmy zdobyć odpowiednie wykształcenie. Wtedy każdy osiągnie sukces w życiu. W innym wypadku będzie zamieszanie w całym ludzkim społeczeństwie. Jeżeli społeczeństwo ludzkie podzielone jest w naukowy sposób, zgodnie z varnami i aśramami i jeżeli przestrzega się w nim wedyjskich nakazów, to bez względu na to, jaką ktoś zajmuje pozycję, jego życie zakończy się sukcesem. To nie jest tak, że bramini będą wzniesieni do transcendentalnej platformy, a śudrowie nie. Wszyscy – bramini, ksatriyowie, vaiśyowie i śudrowie – jeżeli przestrzegają nakazów wedyjskich, wzniosą się do platformy transcendentalnej i osiągną sukces w życiu. Nakazy zawarte w Vedach są wyraźnymi wskazówkami Najwyższej Osoby Boga. W wersecie tym podany jest przykład byków, które poruszają się tak, jak kieruje nimi woźnica, za pomocą powrozów przywiązanych do ich nozdrzy. Podobnie, jeżeli działamy zgodnie z poleceniami wedyjskimi, zapewniamy sobie tym osiągnięcie doskonałości w naszym życiu. W innym wypadku, jeżeli nie będziemy posuwać się w tym kierunku, ale będziemy działać zgodnie z naszymi kaprysami, nasze pełne nieładu życie będzie zmarnowane i zakończy się rozpaczą. W rzeczywistości, w chwili obecnej ludzie tracą orientację, ponieważ nie stosują się do instrukcji Ved. Zatem musimy przyjąć tę instrukcję Pana Brahmy do Priyavraty jako faktycznie naukową wskazówkę umożliwiającą osiągnięcie sukcesu w życiu. Jest to również potwierdzone w Bhagavad-gicie (16.23):

yah śastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah
na sa siddhim avapnoti na sukham na param gatim

Jeżeli nasze życie nie jest ukształtowane według nakazów śastr, Ved, nigdy nie osiągniemy sukcesu w życiu, nie mówiąc już nic o szczęściu czy promocji do wyższych statusów życia.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 17:38

Doskonałe społeczeństwo: cztery porządki społeczne

Obrazek

07.11.02 Maharaja Yudhisthira powiedział: Mój drogi panie, pragnę abyś opisał zasady religii, dzięki którym można osiągnąć ostateczny cel życia – służbę oddania. Pragnę słuchać o głównych zawodowych obowiązkach społeczeństwa ludzkiego i o systemie społecznego i duchowego postępu znanym jako varnaśrama-dharma.

07.11.02 Znaczenie: Sanatana-dharma oznacza służbę oddania. Słowo sanatana odnosi się do tego, co jest wieczne, co nie zmienia się, lecz trwa w każdych okolicznościach. (…) Ten wieczny zawodowy obowiązek można zorganizować poprzez instytucję varnaśramy, w której istnieją
4 varny (brahmana, ksatriya, vaiśya i śudra) i
4 aśramy (brahmacarya, grhastha, vanaprastha i sannyasa).
Tak oto dla dobra społeczeństwa ludzkiego Maharaja Yudhisthira zapytał Naradę Muniego o zasady sanatana-dharmy .

07.11.03 O najlepszy z braminów, jesteś bezpośrednio synem Prajapatiego [Pana Brahmy]. Z powodu swoich wyrzeczeń, yogi mistycznej i transu, jesteś uważany za najlepszego ze wszystkich synów Pana Brahmy.

07.11.04 Nikt nie przewyższa cię w spokojnym życiu i łasce i nikt nie wie lepiej od ciebie, jak pełnić służbę oddania czy jak stać się najlepszym z braminów. Zatem znasz wszystkie zasady poufnego życia religijnego i nikt nie zna ich lepiej niż ty.

07.11.04 Znaczenie: Maharaja Yudhisthira wiedział, że Narada Muni jest najwyższym mistrzem duchowym społeczeństwa ludzkiego, który może nauczyć ścieżki duchowego wyzwolenia prowadzącej do zrozumienia Najwyższej Osoby Boga. W rzeczywistości, to właśnie w tym celu Narada Muni skompilował swą Bhakti-sutrę i podał wskazówki w Narada-pancaratrze. Aby zdobyć wiedzę o zasadach religijnych i doskonałości życia, należy przyjąć instrukcje z sukcesji uczniów Narady Muniego. Nasz ruch świadomości Krsny jest bezpośrednio w linii Brahma-sampradayi. Pan Brahma przekazał instrukcje Naradzie Muniemu, który przekazał je Vyasadevie. Vyasadeva poinstruował swego syna Śukadevę Gosvamiego, który wypowiedział Śrimad-Bhagavatam. Ruch świadomości Krsny oparty jest na Śrimad-Bhagavatam i Bhagavad-gicie. Ponieważ Śrimad-Bhagavatam wypowiedział Śukadeva Gosvami, a Bhagavad-gitę – Krsna, nie ma pomiędzy nimi różnicy. Jeżeli ściśle przestrzegamy zasady sukcesji uczniów, z pewnością znajdujemy się na właściwej ścieżce duchowego wyzwolenia, czyli wiecznego zaangażowania w służbę oddania.

07.11.05 Śri Narada Muni powiedział: Po ofiarowaniu moich pokłonów Panu Krsnie, obrońcy zasad religijnych wszystkich żywych istot, wyjaśnię teraz zasady wiecznego systemu religijnego, o którym usłyszałem z ust. Narayana.

07.11.07 Najwyższa Istota, Osoba Boga, jest esencją całej wiedzy wedyjskiej, podstawą wszystkich zasada religijnych i pamięcią wielkich autorytetów. O królu Yudhisthiro, ta zasada religii jest przyjmowana za dowód. Dzięki tej zasadzie religijnej wszystko osiąga pełnię zadowolenia, łącznie z umysłem, duszą, a nawet własnym ciałem.

07.11.07 Znaczenie: Jak stwierdził Yamaraja, dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. Yamaraja, reprezentant Pana, który zajmuje się żywymi istotami po ich śmierci, orzeka jak i kiedy żywa istota zmieni swoje ciało. Jest on autorytetem i mówi, że zasady religijne składają się z przepisów i praw podanych przez Boga. Nikt nie może wytworzyć religii, a zatem zwolennicy zasad wedyjskich odrzucają wymyślone systemy religijne. W Bhagavad-gicie (15.15) jest powiedziane, vedaiś ca sarvair aham eva vedyah: wiedza wedyjska oznacza zrozumienie Najwyższej Osoby Boga, Krsny. Zatem bez względu na to, czy ktoś mówi o Vedach, pismach objawionych, religii czy zasadach obowiązku zawodowego, celem każdej z tych rzeczy musi być zrozumienie Krsny, Najwyższej Osoby Boga. Dlatego też Śrimad-Bhagavatam (1.2.6) wnioskuje"

sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata yayatma suprasidati

Innymi słowy, celem zasad religijnych jest zdobycie wiedzy, w jaki sposób pełnić transcendentalną służbę miłości dla Pana. Służba taka musi być niemotywowana i niepowstrzymana przez materialne warunki. Wtedy to społeczeństwo ludzkie będzie pod każdym względem szczęśliwe.
Smrti, pisma święte stosujące się do zasad wiedzy wedyjskiej, uważane są za świadectwo zasad wedyjskich. Jest 20 różnych rodzajów pism świętych dla przestrzegania zasad religijnych, a spośród nich pisma Manu i Yajnavalkyi uważane są za wszechprzenikające autorytety. W Yajnavalkya-smrti jest powiedziane:

śruti-smrti-sadacarah svasya ca priyam atmanah
samyak sankalpajah kamo dharma-mulam idam smrtam

Ludzkiego zachowania należy nauczyć się ze śruti, Ved i ze smrti, pism świętych przestrzegających zasad wedyjskich. Śrila Rupa Gosvami mówi w swoim Bhakti-rasamrta-sindhu:

śuti-smrti-puranadi- pancaratra-vidhim vina
aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate

Oznacza to, że aby stać się bhaktą, należy przestrzegać zasad podanych w śruti i smrti. Należy przestrzegać przepisów Puran ipancaratriki-vidhi. Nie przestrzegając śruti i smrti, nie można być czystym bhaktą, a śruti i smrti bez służby oddania nie mogą doprowadzić do doskonałości życia.
Zatem konkluzją wszystkich dowodów jest to, że bez bhakti, służby oddania, nie ma kwestii zasad religijnych. W spełnianiu zasad religijnych Bóg jest osobą centralną. Prawie wszystko, co przyjmowane jest w tym świecie za religię, pozbawione jest śladu służby oddania i dlatego zgodnie z zaleceniem Śrimad-Bhagavatam jest potępione. Bez służby oddania, tzw. zasady religijne są po prostu oszustwem.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 17:44

Obrazek

07.11.08-12 Oto główne zasady, których powinny przestrzegać wszystkie istoty ludzkie:
1. prawdomówność,
2. miłosierdzie,
3. wyrzeczenie (przestrzeganie postów w określone dni miesiąca),
4. kąpanie się 2 razy dziennie,
5. tolerancja,
6. widzenie różnicy między dobrem i złem,
7. kontrola umysłu,
8. kontrola zmysłów,
9. niestosowanie przemocy,
10. celibat,
11. jałmużna,
12. czytanie pism świętych,
13. prostota,
14. zadowolenie,
15. pełnienie służby dla świętych osób,
16. stopniowe porzucanie niepotrzebnych zajęć,
17. dostrzeganie błahości zbędnych czynności społeczeństwa ludzkiego,
18. pozostawanie milczącym i poważnym oraz unikanie niepotrzebnych rozmów,
19. rozważanie, czy jest się ciałem czy duszą,
20. sprawiedliwe rozdawanie pożywienia wszystkim żywym istotom (tak ludziom jak i zwierzętom),
21. widzenie każdej duszy (szczególnie w ludzkiej formie) jako cząstki Najwyższego Pana,
22. słuchanie o czynnościach i instrukcjach podanych przez Najwyższą Osobę Boga (który jest schronieniem świętych osób),
23. intonowanie o tych czynnościach i instrukcjach,
24. nieustanne pamiętanie ich,
25. pełnienie służby,
26. oddawanie czci,
27. ofiarowanie pokłonów,
28. stawanie się sługą,
29. stawanie się przyjacielem i
30. całkowite podporządkowanie się.
O królu Yudhisthiro, w ludzkiej formie życia należy zdobyć 30 kwalifikacji. Po prostu poprzez osiągnięcie tych kwalifikacji można zadowolić Najwyższą Osobę Boga.


07.11.08-12 Znaczenie: Aby istoty ludzkie różniły się od zwierząt, wielki święty Narada poleca, aby każdy człowiek był szkolony w powyżej wymienionych 30 kwalifikacjach. W chwili obecnej wszędzie, na całym świecie, propaguje się państwo świeckie, państwo zainteresowane jedynie czynnościami materialnymi. Ale jeżeli obywatele państwa nie są szkoleni w rozwijaniu wyżej wymienionych dobrych cech, to jak można mówić o szczęściu? Na przykład, jeżeli ogół ludzi nie jest prawdomówny, czy państwo może być szczęśliwe? Zatem, bez względu na przynależność do jakiejś sekciarskiej religii – hinduskiej, muzułmańskiej, chrześcijańskiej, buddyjskiej czy jakiejkolwiek innej sekty – każdego należy uczyć, aby był prawdomównym. Podobnie każdego należy uczyć, aby był miłosierny i każdy w określone dni miesiąca powinien przestrzegać postu. Każdy powinien kąpać się 2 razy dziennie, myć zęby i ciało zewnętrznie a wewnętrznie oczyszczać umysł poprzez pamiętanie świętego imienia Pana. Pan jest jeden, bez względu na to, czy ktoś jest hindusem, muzułmaninem czy chrześcijaninem. Zatem należy intonować święte imię Pana, bez względu na różnice w wymowie językowej. Powinno się także uczyć każdego, by był bardzo ostrożny i nie uwalniał niepotrzebnie swego nasienia. Jest to bardzo ważne dla wszystkich istot ludzkich. Jeżeli mężczyzna nie uwalnia niepotrzebnie nasienia, osiąga wtedy niezwykłą siłę pamięci, determinacji, czynności i żywotności energii swego ciała. Każdego również należy uczyć, aby był prosty w myślach i uczuciach i zadowolony w ciele i umyśle. Są to główne kwalifikacje istoty ludzkiej. Nie ma kwestii państwa świeckiego czy państwa kościelnego. Dopóki nie jest się wyszkolonym w wyżej wymienionych 30 cechach, dopóty nie może być pokoju. Ostatecznie poleca się

śravanam kirtanam casya smaranam mahatam gateh
sevejyavanatir dasyam sakhyam atma-samarpanam

Każdy powinien stać się bhaktą Pana, ponieważ poprzez stanie się bhaktą Pana, automatycznie osiąga się inne cechy.

yasyasti bhaktir bhagavaty akincana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih

"Kto pełni niezachwianą służbę oddania dla Krsny, ten rozwija wszystkie dobre cechy Krsny i półbogów. Jednakże ten, kto nie ma oddania dla Najwyższej Osoby Boga, nie ma żadnych dobrych cech, ponieważ poprzez twory umysłu zaangażowany jest w materialną egzystencję, która jest zewnętrznym aspektem Pana (Bhag. 5.18.12). Zatem nasz ruch świadomości Krsny jest wszechobejmujący. Społeczeństwo ludzkie powinno przyjąć go bardzo poważnie i praktykować jego zasady dla uzyskania pokoju na świecie.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 17:52

Obrazek

07.11.13 Ci którzy zostali oczyszczeni poprzez ceremonie garbhadhana i inne przypisane metody oczyszczające, spełniane z wedyjskimi mantrami i bez zakłóceń i którzy zostali zaaprobowani przez Pana Brahmę, są dvija, czyli podwójnie narodzeni. Tacy bramini, ksatriyowie i vaiśyowie, oczyszczeni poprzez swoje tradycje rodzinne i swoje zachowanie, powinni czcić Pana, studiować Vedy i rozdawać jałmużnę. W systemie tym powinni przestrzegać zasad czterech aśramów [brahmacaryi, grhasthy, vanaprasthy i sannyasy].

07.11.13 Znaczenie: Po podaniu ogólnej listy 30 cech zachowania, Narada Muni opisuje teraz zasady czterech varn i czterechaśramów. Istota ludzka powinna zostać wyszkolona w wyżej wymienionych 30 cechach; inaczej bowiem nie jest nawet ludzką istotą. Następnie wśród takich kwalifikowanych osób należy prowadzić proces varnaśramy. W systemie varnaśrama pierwszą oczyszczającą ceremonią jest garbhadhana, która spełniana jest za pomocą mantr w czasie stosunku seksualnego dla spłodzenia dobrego dziecka. Kto angażuje się w życie seksualne nie dla przyjemności zmysłowej, lecz jedynie dla spłodzenia dzieci zgodnie z metodą oczyszczającą, jest również uważany za brahmacarina. Nie należy marnować nasienia na przyjemności zmysłowe, łamiąc w ten sposób zasady życia wedyjskiego. Jednakże wstrzemięźliwość w seksie jest możliwa jedynie wtedy, kiedy ludzie szkoleni są w wyżej wymienionych 30 cechach; w przeciwnym razie nie jest to możliwe. Nawet jeżeli ktoś urodził się w rodzinie dvija, czyli podwójnie urodzonych, lecz nie przestrzega procesu oczyszczającego, nazywany jest dvija-bandhu – nie podwójnie urodzonym, lecz przyjacielem podwójnie urodzonych. Całym celem tego systemu jest stwarzanie dobrej populacji. W Bhagavad-gicie jest powiedziane, że kiedy kobiety są zhańbione, rodzi się varna-sankara, a kiedy ta populacja varna-sankara wzrasta, sytuacja całego świata staje się piekielna. Dlatego też wszystkie dzieła wedyjskie ostrzegają przed stwarzaniem populacji varna-sankary. Kiedy istnieje populacja varna-sankara, wtedy pomimo wielkich zgromadzeń ustawodawczych, parlamentów itp. nie można właściwie kierować ludźmi, tak aby utrzymać pokój i pomyślność, bez względu na zgromadzenia ustawodawcze, parlamenty itp.

07.11.14 Bramin ma sześć zawodowych obowiązków. Ksatriya nie powinien przyjmować jałmużny, ale może pełnić pięć pozostałych obowiązków. Królowi, czyli ksatriyi, nie wolno egzekwować podatków od braminów, ale w celu zdobycia środków dla utrzymania siebie może nałożyć minimalne podatki, opłaty celne i kary pieniężne na pozostałych obywateli.

07.11.14 Znaczenie: Viśvanatha Cakravarti Thakura w następujący sposób wyjaśnia pozycję braminów i ksatriyów. Bramini mają sześć zawodowych obowiązków, z których trzy są przymusowe – studiowanie Ved, wielbienie Bóstwa i rozdawanie jałmużny. Poprzez nauczanie, nakłanianie innych do czczenia Bóstwa i poprzez przyjmowanie darów, bramini otrzymują niezbędne do życia rzeczy. Potwierdza to również Manu-samhita":

sannam tu karmanam asya trini karmani jivika
yajanadhyapane caiva viśuddhac ca pratigrahah

Z sześciu zawodowych obowiązków braminów, trzy są obowiązkowe – czczenie Bóstwa,
studiowanie Ved i dawanie jałmużny.
W zamian za to bramin powinien otrzymywać jałmużnę i to powinno stanowić środki jego utrzymania. Bramin nie może podjąć żadnego zawodowego zajęcia w celu zarobienia na swe utrzymanie. Śastra szczególnie podkreślają, że jeżeli ktoś głosi, że jest braminem, nie może on pełnić służby dla nikogo innego; w przeciwnym razie od razu upada ze swej pozycji i staje się śudrą. Śrila Rupa Gosvami i Sanatana Gosvami należeli do bardzo szanowanej rodziny, ale ponieważ pełnili służbę dla Nawab Hussaina Shah – i to nie tylko jako zwykli urzędnicy, ale ministrowie – zostali wykluczeni ze społeczności bramińskiej. W istocie upodobnili się do mahometan i zmienili nawet imiona. Jeśli bramin nie jest bardzo oczyszczony, nie powinien przyjmować jałmużny od innych. Jałmużnę należy dawać tym, którzy są czyści wewnętrznie. Nawet jeżeli ktoś urodzi się w rodzinie braminów, ale działa jak śudra, nie może przyjmować jałmużny, gdyż jest to ściśle zabronione. Mimo iż ksatriyowie są prawie tak samo kwalifikowani, jak bramini, nawet oni nie mogą przyjmować jałmużny. W wersecie tym jest to ściśle zabronione przez użycie słowa apratigraha. Nawet ksatriyowie, a cóż cóż tu mówić o niższych warstwach społecznych, nie mogą przyjmować jałmużny. Król lub rząd może na różne sposoby egzekwować podatki od obywateli – za pomocą podatków dochodowych, opłat celnych, kar pieniężnych itd. – pod warunkiem, że król jest w stanie w pełni chronić swoich poddanych, zapewniając im bezpieczeństwo życia i własności. Jeśli nie jest w stanie zapewnić im ochrony, to nie może zbierać podatków. Jednakże, król nie może nakładać żadnych podatków na braminów i Vaisnavów w pełni zaangażowanych w świadomość Krsny.

07.11.15 Społeczność kupiecka powinna zawsze stosować się do wskazówek braminów i angażować się w zawodowe obowiązki, takie jak rolnictwo, handel i ochronę krów. Jedynym obowiązkiem śudrów jest przyjęcie pana z wyższego porządku społecznego i pełnienie dla niego służby.

07.11.16 Inną możliwością dla bramina jest również przyjęcie zawodowych obowiązków vaiśyi: uprawy roli, ochrony krów lub handlu. Może utrzymywać się z tego co otrzyma bez żebrania, może codziennie żebrać na polu ryżowym, może zbierać niełuskany ryż pozostawiony na polu przez właściciela lub może zbierać zboże rozsypane tu i ówdzie w sklepach kupców zbożowych. Są to cztery środki utrzymania, które również może przyjąć bramin. Spośród tych czterech środków, każdy następny jest lepszy od poprzedniego.

07.11.16 Znaczenie: Czasami bramin otrzymuje w jałmużnie ziemie i krowy i tak oto, aby zapewnić sobie środki dożycia, może on działać w taki sam sposób, jak vaiśya uprawiając rolę, zapewniając ochronę krowom i handlując swymi nadwyżkami. Jednakże lepiej jest zbierać zboże z pola lub ze sklepu kupca i nie żebrać.

07.11.17 Jeżeli nie zachodzi nagła potrzeba, osoby niższego statusu nie powinny przyjmować zawodowych obowiązków osób wyższego statusu. Oczywiście, kiedy zachodzi nagła potrzeba, każdy, z wyjątkiem ksatriyi, może przyjąć środki utrzymania innych.

07.11.17 Znaczenie: Osoby z niższych porządków społecznych, szczególnie vaiśyowie i śudrowie, nie powinni przyjmować zawodowego obowiązku braminów. Na przykład, zawodowym obowiązkiem bramina jest nauczanie wiedzy wedyjskiej, ale jeśli nie zachodzi nagła potrzeba, ksatriyowie, vaiśyowie lub śudrowie nie powinni przyjmować tego zawodowego obowiązku. Nawet ksatriya nie może przyjmować obowiązku bramina, jeśli nie zachodzi nagła potrzeba, a nawet wtedy nie powinien od nikogo przyjmować jałmużny. Czasami bramini protestują przeciwko naszemu ruchowi świadomości Krsny, ponieważ robimy braminów z Europejczyków, czyli innymi słowy, z mlecchów i yavanaów. Jednakże tutaj Śrimad-Bhagavatam udziela poparcia temu ruchowi. W chwili obecnej społeczeństwo znajduje się w stanie chaosu i wszyscy porzucili kultywowanie życia duchowego, które jest szczególnie przeznaczone dla braminów. Ponieważ na całym świecie została wstrzymana kultura duchowa, w chwili obecnej ma miejsce krytyczna sytuacja. Zatem nadszedł czas kształcenia tych, którzy uważani są za niskich i potępionych, tak aby mogli stać się braminami i podjąć pracę postępu duchowego. Postęp duchowy społeczeństwa ludzkiego został wstrzymany i należy uważać to za krytyczną sytuację. W wersecie tym Narada Muni udziela pełnego poparcia ruchowi znanemu jako świadomość Krsny.

07.11.18-20 Jeśli zachodzi nagła potrzeba, można przyjąć jakikolwiek z różnych rodzajów zajęć znanych jako rta, amrta, mrta, pramrta i satyanrta, ale nigdy nie należy podejmować zajęcia psa. Zajęcie unchaśila, zbieranie zboża z pola, nazywane jest rta. Zbieranie bez żebrania nazywane jest amrta, żebranie o zboże nazywane jest mrta, uprawianie ziemi nazywane jest pramrta, a handel nazywany jest satyanrta. Jednakże pełnienie służby dla osób niskiego stanu nazywane jest śva-vrtti, zajęciem psów. A szczególnie bramini i ksatriyowie nigdy nie powinni podejmować niskiej i odrażającej służby śudrów. Bramini powinni dobrze znać całą wiedzę wedyjską, a ksatriyowie powinni być dobrze obeznani z oddawaniem czci półbogom.

07.11.18-20 Znaczenie: Bhagavad-gita (4.13) oznajmia, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagaśah: cztery podziały społeczeństwa ludzkiego zostały stworzone przez najwyższego Pana odpowiednio do trzech sił natury materialnej i przypisanej im pracy. Poprzednio, zasady podziału społeczeństwa ludzkiego na 4 grupy – braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów, były ściśle przestrzegane. Jednakże z powodu stopniowego lekceważenia zasad varnaśramy, wzrosła populacja varna-sankara i cała ta instytucja została teraz stracona. W tym wieku Kali praktycznie wszyscy są śudrami (kalau śudra-sambhavah), a znalezienie kogokolwiek, kto byłby braminem, ksatriyą lub vaiśyą, jest niezwykle trudne. Mimo iż ruch świadomości Krsny jest ruchem braminów i Vaisnavów, próbuje on ustanowić na nowo boską instytucję varnaśramy, ponieważ bez tego podziału społeczeństwa nie może być nigdzie pokoju ani dobrobytu.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 18:09

07.11.21 Symptomami bramina jest
kontrola umysłu,
kontrola zmysłów,
wyrzeczenie i pokuty,
czystość,
zadowolenie,
przebaczanie,
prostota,
wiedza,
miłosierdzie,
prawdomówność i
całkowite podporządkowanie Najwyższej Osobie Boga.


07.11.21 Znaczenie: W instytucji varnaśrama-dharma opisane są wszystkie symptomy bramina, ksatriyi, vaiśyi, śudry,brahmacarina, grhasthy, vanaprasthy i sannyasina. Ostatecznym celem jest acyutatmatvam, nieustanne myślenie o Najwyższej Osobie Boga, Krsnie, czyli Visnu. Aby uczynić postęp w świadomości Krsny, należy stać się braminem o wyżej wymienionych symptomach.

07.11.22 Bycie wpływowym w bitwie,
niepokonanym,
śmiałym i
hojnym,
kontrolowanie potrzeb cielesnych,
przebaczanie,
przywiązanie do natury bramińskiej i
bycie zawsze wesołym i
prawdomównym
– są symptomami ksatriyi.


07.11.23 Nieustanne oddanie dla półbogów, mistrza duchowego i Najwyższego Pana, Visnu;
czynienie wysiłków dla postępu w zasadach religijnych,
rozwoju ekonomicznym i zadowalaniu zmysłów [dharma, artha i kama];
wiara w słowa mistrza duchowego i w pisma święte i
stałe czynione ze znawstwem wysiłki, aby zarobić pieniądze
– są symptomami vaiśyi.


07.11.24 Składanie pokłonów wyższym warstwom społecznym [braminom, ksatriyom i vaiśyom],
bycie zawsze bardzo czystym,
wolność od dwulicowości,
służenie swojemu panu,
spełnianie ofiar bez powtarzania mantr,
nie popełnianie kradzieży,
mówienie zawsze prawdy i
zapewnienie wszelkiej ochrony krowom i braminom
– są symptomami śudry.


07.11.24 Znaczenie: Każdy ma doświadczenie tego, że robotnicy czy słudzy zazwyczaj kradną. Pierwszej klasy sługą jest ten, kto nie kradnie. Jest tutaj powiedziane, że pierwszej klasy śudra musi być zawsze bardzo czysty, nie może kraść czy kłamać i zawsze musi służyć swemu panu. Śudra może, wraz ze swym panem, uczestniczyć w ofiarach i rytualnych ceremoniach wedyjskich, ale nie powinien powtarzać mantr, gdyż powtarzać je mogą jedynie członkowie wyższych warstw społeczeństwa. Dopóki ktoś nie oczyścił się całkowicie i nie wzniósł się do standardu bramina, ksatriyi lub vaiśyi – innymi słowy dopóki nie jest dvija, podwójnie urodzonym – intonowanie mantr nie będzie owocne.

07.11.30 Spośród mieszanych grup zwanych sankara, ci którzy nie są złodziejami, znani są jako antevasayi, czyli candala [ci którzy żywią się psim mięsem], i oni również mają swe dziedziczne zwyczaje.

07.11.30 Znaczenie: Cztery główne grupy społeczeństwa – bramini, ksatriyowie, vaiśyowie i śudrowie – zostały już opisane, a teraz podany jest opis antyaja, grup mieszanych. Wśród mieszanych grup są dwa podziały – pratilomaja i anulomaja. Jeżeli kobieta z wyższej grupy wychodzi za mąż za człowieka z niższej grupy, ich związek nazywany jest pratilo. A jeżeli kobieta z niższej grupy wychodzi za mąż za człowieka z wyższej grupy, ich związek nazywany jest anulo. Członkowie takich dynastii zgodnie z tradycją pełnią obowiązki fryzjerów, praczy itd. Wśród antyajów, ci którzy są nadal nieco czyści pod tym względem, że nie kradną i nie oddają się jedzeniu mięsa, piciu, zakazanemu seksowi i hazardowi, nazywani są antevasayi. Dla ludzi z niższych warstw dozwolone jest małżeństwo w obrębie rodu i picie wina, gdyż ludzie tacy nie uważają, że takie zachowanie jest grzeszne.

07.11.31 Mój drogi królu, dobrze zaznajomieni z wiedzą wedyjską bramini orzekli, że w każdym wieku [yudze] zachowanie różnych grup ludzi odpowiednio do ich materialnych sił natury jest pomyślne zarówno w tym życiu, jak i po śmierci.

07.11.31 Znaczenie: Bhagavad-gita 93.35) oznajmia, śreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat svanusthitat: "O wiele lepiej jest pełnić własne przypisane obowiązki, nawet niedoskonale, niż bezbłędnie pełnić obowiązki innych." Antyaja, ludzie z niższych warstw, przyzwyczajeni są do kradzieży, picia i zakazanego seksu, ale nie jest to uważane za grzeszne. Na przykład, jeżeli tygrys zabije człowieka, nie jest to grzeszne, ale jeżeli człowiek zabije drugiego człowieka, uważa się to za grzech i zabójca jest wieszany. To co jest zwykłą rzeczą wśród zwierząt, jest grzesznym czynem w społeczeństwie ludzkim. Zatem odpowiednio do symptomów wyższych i niższych warstw społecznych, istnieje różnorodność zawodowych obowiązków. Według ekspertów w wiedzy wedyjskiej, obowiązki te polecane są odpowiednio do danego wieku.


07.11.32 Kto działa w swym zawodzie odpowiednio do swej pozycji w siłach natury i stopniowo porzuca te czynności, ten osiąga stan niskama.

07.11.32 Znaczenie: Kto stopniowo porzuca swoje dziedziczne zwyczaje i obowiązki i próbuje służyć Najwyższej Osobie Boga w swej naturalnej pozycji, ten stopniowo może uwolnić się od tych czynności i osiągnąć stan niskama, wolność od materialnych pragnień.


07.11.33-34 Mój drogi królu, jeżeli pole rolnicze uprawia się wielokrotnie, zmniejsza się jego moc produkcyjna i wszelkie wysiane tam nasiona marnują się. Tak jak krople ghee lane na ogień nigdy nie ugaszą go, ale ugasi go strumień ghee, podobnie, nadmierne zaspokajanie pożądliwych pragnień uśmierzy je całkowicie.

07.11.33-34 Znaczenie: Jeśli ktoś nieustannie dolewa do ognia krople ghee, nie ugasi go. Ale jeśli od razu zalejemy ogień dużą ilością ghee, wtedy będziemy mogli ugasić go całkowicie. Podobnie, ci, którzy są zbyt grzeszni i dlatego urodzili się w niższych warstwach, otrzymują pozwolenie na pełne cieszenie się grzesznymi czynnościami, ponieważ w ten sposób istnieje szansa, że takie czynności obrzydną im i otrzymają możliwość oczyszczenia się.

07.11.35 Kto manifestuje cechy bramina, ksatriyi, vaiśyi czy śudry, jak zostały one opisane powyżej, nawet jeżeli urodził się w innej warstwie, powinien być przyjmowany odpowiednio do tych symptomów kwalifikacji.

07.11.35 Znaczenie: W wersecie tym Narada Muni wyraźnie oznajmia, że narodziny nie powinny być kryterium tego, czy ktoś jest braminem, ksatriyą, vaiśyą czy śudrą, ponieważ mimo iż dzieje się tak obecnie, nie jest to uznawane przez śastra. Bhagavad-gita (4.13) oznajmia, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagaśah. Zatem przynależność do 4 warstw społecznych – braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów – powinna być stwierdzona w oparciu o cechy i czynności. Kto urodził się w rodzinie bramina i zdobył kwalifikacje bramińskie, powinien być przyjęty za bramina; w przeciwnym razie należy go uważać za brahma-bandhu. Podobnie, jeżeli śudra rozwinie cechy bramina, to mimo iż urodził się w rodzinie śudrów, nie jest śudrą. Ponieważ rozwinął cechy bramińskie, należy uważać go za bramina. Przeznaczeniem ruchu świadomości Krsny jest rozwinięcie tych cech bramińskich. Jeżeli ktoś rozwinął cechy bramińskie, to bez względu na społeczność w której się urodził, powinien być uważany za bramina, a następnie może przyjąć porządek sannyasy. Osoba nie mająca kwalifikacji bramińskich nie może przyjąć sannyasy. Przy stwierdzaniu, czy dana osoba jest braminem, ksatriyą, vaiśyą czy śudrą, narodziny nie są głównym miernikiem. To zrozumienie jest bardzo ważne. Narada Muni wyraźnie oznajmia tutaj, że można zaakceptować czyjąś przynależność do warstwy, w której się narodził, jeżeli ma on odpowiednie kwalifikacje, lecz w przeciwnym razie – nie. Kto rozwinął kwalifikacje bramina, to bez względu na narodziny, powinien być przyjęty za bramina. Podobnie, kto rozwinął cechy śudry czy candala, to bez względu na narodziny, powinien być przyjęty odpowiednio do tych symptomów.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 18:16

07.14.10 Nawet jeżeli ktoś jest grhasthą, a nie brahmacarinem, sannyasinem czy vanaprasthą, to nie powinien czynić wielkich wysiłków dla religijności, postępu ekonomicznego czy zadowalania zmysłów. Nawet w życiu rodzinnym należy być usatysfakcjonowanym utrzymywaniem ciała i duszy razem za pomocą tego, co jest osiągalne przy najmniejszym wysiłku, zgodnie z miejscem i czasem, dzięki łasce Pana. Nie należy angażować się w ugra-karmę.

07.14.10 Znaczenie: W ludzkim życiu istnieją 4 zasady do wypełnienia – dharma, artha, kama i moksa (religia, postęp ekonomiczny, zadowalanie zmysłów i wyzwolenie). Najpierw należy być religijnym, przestrzegać różnych zasad regulujących, następnie trzeba zarabiać pieniądze na utrzymanie rodziny i zadowolenia zmysłów. Najważniejszą ceremonią dla zadowalania zmysłów jest małżeństwo, ponieważ stosunki seksualne są jedną z głównych potrzeb materialnego ciała. Yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Mimo iż stosunki seksualne nie są zbyt wzniosłą potrzebą życia, zarówno zwierzęta, jak i ludzie, z powodu materialnych skłonności potrzebują trochę zadowalania zmysłów. Należy być usatysfakcjonowanym życiem w małżeństwie, nie wykorzystując energii na dodatkowe zadowalanie zmysłów czy życie seksualne.
Jeśli chodzi o rozwój ekonomiczny, to odpowiedzialność za to należy przekazać przede wszystkim vaiśyom i grhasthom. Społeczeństwo ludzkie powinno być podzielone na varny i aśramy – braminów, ksatriyów, vaiśyów, śudrów, brahmacarinów, grhasthów, vanaprasthów i sannyasinów. Rozwój ekonomiczny niezbędny jest dla grhasthów. Brahmin-grhastha powinien być usatysfakcjonowany życiem adhyayany, adhyapany, yajany i yajany – będąc uczonym, ucząc innych jak być uczonym, ucząc się jak czcić Najwyższą Osobę Boga, Visnu, a także ucząc innych, jak oddawać cześć Panu Visnu, czy nawet półbogom. Bramin powinien robić to bez wynagrodzenia, ale może przyjąć jałmużnę od osoby, którą uczy, jak być istotą ludzką. Jeśli chodzi o ksatriyów, powinni oni być królami ziemi, którą należy rozdać vaiśyom dla celów rolniczych, ochrony krów i handlu. Śudrowie muszą pracować; czasami powinni przyjmować zawody wytwórców materiału, tkaczy, kowali, złotników, itd., lub też powinni ciężko pracować przy produkcji zboża.
Ludzie powinni zarabiać na swe utrzymanie wykonując powyższe zajęcia i w ten sposób społeczeństwo ludzkie powinno być proste. Jednakże w chwili obecnej wszyscy zaangażowani są w rozwój technologiczny, co zostało opisane w Bhagavad-gicie jako ugra-karma – niezwykle wielki wysiłek. Ta ugra-karma jest przyczyną poruszenia ludzkiego umysłu. Ludzie angażują się w wiele grzesznych czynności i degradują się otwierając rzeźnie, browarnie i fabryki papierosów, kluby nocne i inne zakłady dla zadowalania zmysłów. W ten sposób marnują swoje życie. Oczywiście grhasthowie uwikłani są we wszystkie te czynności i dlatego, jak poleca ten werset, poprzez użycie słowa api – nawet jeżeli ktoś jest grhasthą, nie powinien angażować się w bardzo ciężką pracę. Sposoby utrzymania się powinny być niezwykle proste. Ci którzy nie są grhasthami – brahmacarini, vanaprasthowie i sannyasini – nie muszą robić nic innego, tylko dążyć do postępu w życiu duchowym. Oznacza to, że 3/4 całej populacji powinno położyć kres zadawalaniu zmysłów i po prostu zaangażować się w postęp w świadomości Krsny. Jedynie 1/4 populacji powinna być grhasthami, którzy powinni żyć zgodnie z prawami ograniczonego zadowalania zmysłów. Grhasthowie, vanaprasthowie, brahmacarini isannyasini powinni wspólnie dążyć, używając swej energii, do osiągnięcia świadomości Krsny. Taka cywilizacja jest nazywana daiva-varnaśrama. Jedynym z celów ruchu świadomości Krsny jest ustanowienie tej daiva-varnaśramy, a nie popieranie tzw.varnaśramy, bez naukowo zorganizowanego wysiłku społeczeństwa ludzkiego.

07.14.11 Psom, osobom upadłym i niedotykalnym, łącznie z candalami [osobami żywiącymi się psim mięsem], należy zapewnić utrzymanie, a potrzebnych im do życia rzeczy powinni dostarczyć grhasthowie. Nawet własna żona w domu, z którą jest się najbardziej poufnie związanym, powinna być gotowa, by przyjmować gości i ogół ludzi.

07.14.11 Znaczenie: Mimo iż we współczesnym społeczeństwie pies jest przyjmowany za część akcesorii domowych, w wedyjskim systemie życia rodzinnego pies jest niedotykalny. Werset ten wspomina, że psu należy dostarczyć właściwego pożywienia, lecz nie można pozwolić, by wchodził do domu, a co dopiero mówić wejściu do sypialni. Ludziom wykluczonym z kasty lub niedotykalnym candalom również powinno się zapewnić niezbędne do życia rzeczy. W związku z tym zostało użyte słowo yatha, które oznacza "tyle, na ile zasłużyli". Ludziom wykluczonym z kast nie należy dawać więcej pieniędzy niż potrzebują, gdyż w przeciwnym razie wykorzystają je niewłaściwie. Na przykład w chwili obecnej ludzie niskiej klasy otrzymują zazwyczaj całkiem wysokie wynagrodzenie, ale swych dodatkowych pieniędzy nie wykorzystują na kultywowanie wiedzy i czynienie postępu w życiu, lecz na picie wina i podobne grzeszne czynności. Jak wspomina Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagaśah: w społeczeństwie ludzkim muszą istnieć cztery podziały odpowiednio do pracy i cech ludzi. Ludzie o najniższych cechach nie mogą wykonywać żadnej pracy, która wymaga wyższej inteligencji. Jednakże, mimo iż odpowiednio do cech i pracy ludzi musi istnieć taki podział, werset ten sugeruje, że każdy powinien mieć zapewnione niezbędne do życia rzeczy. Współcześni komuniści, skłaniają się ku zapewnieniu każdemu niezbędnych do życia rzeczy, ale biorą pod uwagę jedynie ludzkie istoty, a nie niższe zwierzęta. Jednakże zasady Bhagavatam są tak szerokie, że poleca ono dostarczenie niezbędnych do życia rzeczy każdemu człowiekowi czy zwierzęciu, bez względu na jego dobre czy złe cechy.
Jeśli chodzi o koncepcję przeznaczenia nawet własnej żony do służby dla ogółu ludzi, to chodzi o to, że należy stopniowo porzucać swój poufny z nią związek. Mężczyzna powinien stopniowo porzucić nadmierne przywiązanie do swej żony, pod wpływem którego myśli, że jest ona jego lepszą połową lub jest z nim tożsamą. Jak wspomniano wcześniej, należy porzucić koncepcję posiadania (co dotyczy nawet własnej rodziny). Sen materialnego życia jest przyczyną niewoli w cyklu narodzin i śmierci i dlatego należy porzucić ten sen. Konsekwentnie, jak sugeruje ten werset, w ludzkiej formie życia należy porzucić przywiązanie do żony.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 29 gru 2011, 20:35

Kultura


07.15.38-39 Rzeczą ohydną dla osoby żyjącej w grhastha-aśramie jest porzucenie religijnych zasad, dla brahmacarina – nieprzestrzeganie ślubu brahmacaryi, gdy żyje pod opieką guru; dla vanaprasthy – życie w wiosce i angażowanie się w tzw. działalność społeczną; a dla sannyasina – oddawanie się przyjemnościom zmysłowym. Kto postępuje w ten sposób, powinien być uważany za najniższego renegata. Taki symulant jest oszołomiony zewnętrzną energią Najwyższej Osoby Boga i należy albo zrzucić go z każdej pozycji, albo – litując się nad nim – nauczać go, jeżeli to możliwe, aby powrócił na swą pozycję.

07.15.38-39 Znaczenie: Wielokrotnie podkreślaliśmy, że kultura ludzka rozpoczyna się wraz przyjęciem zasad varnaśrama-dharmy. Chociaż życie grhasthy jest koncesją na przyjemność seksualną, to nie można korzystać z niej bez przestrzegania zasad i przepisów życia rodzinnego. Ponadto, jak już zostaliśmy poinstruowani, brahmacarin musi żyć pod opiekaguru: brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam, Jeśli brahmacarin nie żyje pod opieką guru, jeśli vanaprastha angażuje się w zwykłe czynności, czy jeśli sannyasin jest chciwy i je mięso, jaja i wszelkiego rodzaju nonsensy, aby zadowolić swój język, jest oszustem i natychmiast powinien zostać odrzucony jako nie mający znaczenia. Osobom takim należy okazywać współczucie, a jeśli ktoś ma dostateczną moc, powinien poprzez nauczanie, starać się powstrzymać je od podążania błędną ścieżką. W przeciwnym razie takie osoby należy odrzucić i nie zwracać na nie uwagi.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 12 sie 2018, 12:17

Walka klas, walka o równouprawnienie zaczęła się już dawno:

03.21.52-54 Gdybyś nie zasiadł na swym zwycięskim, zdobionym klejnotami rydwanie, którego sama obecność jest groźna dla przestępców, i jeśli nie wydobyłbyś srogich dźwięków przez napinanie swego łuku, i jeśli nie wędrowałbyś po świecie niczym jasne słońce, prowadząc ogromną armię tych, których tupot stał się przyczyną wstrząsów ziemskiego globu, wówczas łotry i dranie złamaliby wszystkie moralne prawa rządzące varnami i aśramami stworzonymi przez Samego Pana.

03.21.52-54 Znaczenie: Obowiązkiem odpowiedzialnego króla jest ochrona społecznych i duchowych porządków ludzkiego społeczeństwa. Porządek duchowy dzieli się na cztery aśramy: brahmacarya, grhastha, vanaprastha i sannyasa, a porządki społeczne, zgodne z zajęciem i kwalifikacjami, składają się z braminów, ksatriyów, vaiśyów i śudrów. Porządki te, odpowiadające różnym stopniom kwalifikacji i różnym zajęciom, opisuje Bhagavad-gita. Na nieszczęście, z powodu braku ochrony ze strony odpowiedzialnych królów, system społecznych i duchowych porządków stał się teraz dziedzicznym systemem kastowym. Lecz nie jest to układ prawdziwy. Ludzkie społeczeństwo oznacza społeczeństwo, które czyni postęp na ścieżce duchowej realizacji.
Najbardziej zaawansowane społeczeństwo ludzkie było określane mianem arya; arya odnosi się do tych, którzy czynią postęp. Więc pojawia się pytanie: "Które społeczeństwo czyni postęp?" Postęp nie oznacza, że niepotrzebnie stwarzamy materialne ''konieczności", i w ten sposób tracimy ludzką energię na powiększanie tzw. materialnego komfortu. Prawdziwym rozwojem jest postęp na ścieżce duchowej realizacji, i społeczeństwo, które zdążało do takiego celu, było znane jako cywilizacja Aryan. Ludzie inteligentni, bramini, których przykładem był Kardama Muni, dbali o postęp duchowy, ksatriyowie zaś, jak cesarz Svayambhuva, władali krajem i zapewniali wszelkie udogodnienia, potrzebne dla duchowej realizacji. Król ma obowiązek podróżować po całym kraju i dopilnować, by wszędzie panował porządek.

Cywilizacja Indii; której podstawą są cztery varny i aśramy, podupadła, ponieważ uzależniła się od cudzoziemców, czyli tych, którzy nie przestrzegali zasad cywilizacji varnaśrama. W ten sposób system varnaśrama został zdegradowany teraz do systemu kastowego.

Powyższy werset potwierdza, że instytucja czterech varn i czterech aśramów jest bhagavad-racita, co oznacza "zaplanowana przez Najwyższą Osobę Boga". Potwierdza to również Bhagavad-gita: catur-varnyam maya srstam: Pan mówi; że instytucja czterech varn, i czterech aśramów "została stworzona przeze Mnie". Niczego, co stworzył Pan, nie można zlikwidować ani ukryć. Podział na varny i aśramy został stworzony przez Pana, Najwyższą Osobę Boga, i dlatego nie może zostać unicestwiony. Będzie więc istniał dalej, czy to w swej formie pierwotnej, czy zdegradowanej. Varny i aśramy są, tak jak słońce, tworem Boga, i dlatego nie przestaną istnieć. Słońce istnieje bez względu na to, czy niebo jest czyste, czy przykryte chmurami. Podobnie, gdy system varnaśrama zostaje zdegradowany, pojawia się on jako dziedziczny system kastowy, lecz w każdym społeczeństwie istnieje grupa inteligencji, grupa wojowników, grupa kupców i grupa robotników. I gdy grupy te są zorganizowane w ten sposób, że współpracują ze sobą w oparciu o zasady wedyjskie, wówczas panuje pokój i duchowy rozwój. Lecz tam, gdzie w systemie kastowym jest nienawiść, nadużywanie władzy i wzajemna nieufność, tam cały system ulega degradacji, a to – jak zostało tutaj powiedziane – stwarza stan godny ubolewania.

W chwili obecnej cały świat znajduje się w takiej żałosnej sytuacji, ponieważ przyzwala się na tak wiele różnych interesów. Dzieje się tak z powodu degradacji czterech kast varn, i aśramów.
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

Vaisnava-Krpa
Posty: 4935
Rejestracja: 23 lis 2006, 17:43
Lokalizacja: Kraków
Kontakt:

Re: Varnaśrama czyli co boskie Bogu a co cesarskie cesarzowi

Post autor: Vaisnava-Krpa » 06 maja 2022, 11:02

System Warny, a nie system kastowy

Istnieje ogromne zamieszanie i nieporozumienia dotyczące systemu Warny. Jest to również jeden z głównych celów krytyki literatury i pism świętych, które wspominają o systemie Varna. Wraz z rozwojem społeczeństwa system Warny jest mylony z systemem kastowym. Podczas gdy system kastowy opiera się wyłącznie na narodzinach, system Warny opiera się na cechach i zawodzie każdej osoby.
Podziały bramina, ksatriyi, vaiśyów i śudrów są naturalnymi podziałami społecznymi. W rzeczywistości każdy ma przepisany obowiązek zgodnie z varnaśrama-dharmą. Ci, którzy właściwie wypełniają swoje przepisane obowiązki, żyją spokojnie i nie są niepokojeni warunkami materialnymi.

W Bhagvad Geeta Śri Kryszna stwierdza, że ​​cztery varny zawodów zostały stworzone przeze Mnie zgodnie z cechami i czynnościami ludzi. Chociaż stworzyłem ten system, wiedz, że jestem wieczny i nie wykonuję żadnych działań.

Pisma wyraźnie stwierdzają, że każdy jest Shudrą z urodzenia i może zdobyć inną Warnę w oparciu o edukację nabytych umiejętności.

Słowa użyte dla czterech Warn w systemie Warna jasno określają, co reprezentuje ta Warna,

• Bramin: Ten, kto znajduje przyjemność w zrozumieniu najwyższej wiedzy, nazywa się Brahmanem. Wskazuje to na więcej osób kierujących się talentem lub intelektem. W obecnej strukturze społecznej zawody takie jak naukowcy, nauczyciele, księża itp. można zaliczyć do braminów.
• Kszatriya: Są to ludzie bardziej napędzani siłą fizyczną, którzy zapewniają ochronę społeczeństwu, podczas gdy w normalnych sytuacjach ułatwiają sprawiedliwość, prawo i pokój w społeczeństwie. W obecnej strukturze społecznej zawody, takie jak żołnierze, policjanci, specjaliści od ochrony itp. można sklasyfikować jako Kahstriyas
• Vaiszya: Vaishya varna reprezentuje handlarzy i ludzi nastawionych na biznes, w tym rolników, kupców, właścicieli firm itp. Vaishya są odpowiedzialni za produkcję żywności metodami rolniczymi, chronią krowy i inne zwierzęta oraz zajmują się innymi zawodami.
• Śudra: Są to ludzie, którzy zawsze zajmują się własnym żalem lub kimś, kto woli oddawać się materialnym przyjemnościom. Smutek i smutek są rezultatem przyjemności materialnych.

Poniższy diagram ilustruje tę koncepcję.
• Bramini oferują inteligencję dla dobra społeczeństwa
• Kszatriyowie oferują siłę dla dobra społeczeństwa
• Vaiszyowie wykorzystują swoją inteligencję dla własnej korzyści
• Śudrowie wykorzystują swoją siłę dla własnej korzyści

varna_n.jpg
varna_n.jpg (13.37 KiB) Przejrzano 5667 razy

Wiele książek, w różnych kontekstach, przypisuje znaczenie tym warnom na podstawie sekwencji. Brahmin, Kshatriya, Vaishya i Shudra. Ale taka interpretacja nie jest poprawna. Wszystkie varny są równie ważne i znaczące.

W rozdziałach 188 i 189 Mahabharat Shanti Parva jest dyskusja pomiędzy Rishi Bharadwaj i Rishi Bhrigu, która rzuci więcej światła na system Warny. Bhrigu wyjaśnia, że ​​nie ma różnicy między Warnami. Powstał z powodu zróżnicowania pracy. Obowiązki i obrzędy przejścia nie są zakazane żadnemu z nich. Ani narodziny, ani inicjacja, ani pochodzenie nie określa Warny danej osoby; tylko ich rzeczywiste zachowanie, wyrażone cechy i cnoty określają czyjąś Warnę. Shanti Parva wyraźnie stwierdza, że ​​nie ma lepszej ani gorszej Warny.

W mojej książce „Creation of the Universe: Purusza Sukta Demystified” poświęciłem całą sekcję omówieniu Systemu Warny.

Źródło obrazu https://medium.com/@itsnav/ (Licencja Creative Commons)

https://www.facebook.com/discoverharekr ... 708140495/
Oszust zajmuje miejsce nauczyciela. Z tego powodu cały świat jest zdegradowany. Możesz oszukiwać innych mówiąc: "Jestem przebrany za wielbiciela", ale jaki jest twój charakter, twoja prawdziwa wartość? To powinno być ocenione. - Śrila Prabhupada

ODPOWIEDZ