Dezorganizacja w oparciu o walkę z niby sztucznymi podziałam
: 10 kwie 2015, 11:13
Ateiści dziś głoszą, że przynależność religijna, narodowa, a od niedawna także płciowa i seksualna, to sztuczne podziały. W związku z tym pracują nad zresetowaniem różnorodności poprzez promowanie ... różnorodności.
Nie jest to nic nowego, impersonalizm był od dawna i jest to problem, dlatego Prabhupad tak wiele na ten temat pisał. Niektórzy będąc wielbicielami Kryszny są impersonalistami nie zdając sobie z tego nawet sprawy.
Natomiast co mówi filozofia świadomości Kryszny:
Wielbiciele Kryszny wiedzą, że przynależność religijna, narodowa, a także płciowa i seksualna, to sztuczne podziały. Ale widzą też że nie można sztucznie porzucić sztucznych podziałów, bo są one na swojej platformie prawdziwe i praktyczne. Inaczej stwarza się chaos w którym jak to podczas dezorganizacji życia publicznego, korzystają złodzieje.
Wzniesienie do Świadomości Kryszny: Rozdział 3 – W kierunku pokojowego społeczeństwa
śri-bhagavan uvaca
idam śariram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah
"Najwyższy Pan powiedział: To ciało, o synu Kunti, jest nazywane polem, a ten, kto zna to ciało, nazywany jest znawcą pola". (Bg. 13.2)
Najwyższa Osoba Boga, Kryszna, objaśnia Arjunie wiedzę dotyczącą ksetry i ksetra-jna. Ksetra odnosi się do pola, którym jest ciało, a ksetra-jna odnosi się do znawcy tego pola, którym jest indywidualna dusza. Jeśli ziemia ma być uprawiana, musi istnieć osoba, która będzie ją uprawiać, i jeśli to ciało, które jest porównane do pola, ma być utrzymywane, musi istnieć jego właściciel, który może je utrzymywać. Teraz mamy ciała materialne i naszym obowiązkiem jest właściwe ich utrzymywanie. To utrzymywanie nazywane jest karmą, czyli pracą. Ktoś może przyjść do nas z motyką, aby uprawiać ziemię, albo też może przyjść po prostu po to, aby napić się kawy czy herbaty. Ten określony typ ciała otrzymaliśmy po to, by je utrzymywać i osiągnąć – zgodnie z naszymi pragnieniami – potrzebne nam przedmioty zmysłów. Ciało jest darem od Boga. Bóg jest bardzo łaskawy i jeśli ktoś czegoś od Niego pragnie, On przyznaje mu to.
"Nie jesteśmy ciałem, tak samo jak rolnik uprawiający pole nie jest polem."
Ale czy mamy nie uprawiać pola?
"Obecnie istnieje wielkie zapotrzebowanie na braminów, jako że prawie każdy jest śudrą. Niemal wszyscy są całkowicie zaabsorbowani utrzymywaniem ciała, jedzeniem, spaniem, łączeniem się w pary i obroną – a są to czynności symptomatyczne dla zwierząt i śudrów."
Do jedzenia, spania, łączenia się pary i obrony nie trzeba podziałów ale to nie wznosi nas na pozycję transcendentalną. To samo robią zwierzęta.
"Społeczeństwo ludzkie nie może żyć w spokoju, jeśli ludzkie istoty nie są podzielone na cztery funkcjonujące we wzajemnej harmonii grupy. Te cztery grupy to: bramini, ksatriyowie, vaiśyowie i śudrowie. Kryszna mówi o tym w Bhagavad-gicie:
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagaśah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
"Cztery grupy społeczeństwa ludzkiego zostały stworzone przeze Mnie, odpowiednio do trzech cech natury materialnej i przypisanej im pracy. I chociaż Ja jestem stwórcą tego systemu, powinieneś wiedzieć, że Ja Sam nic nie czynię i pozostaję niezmiennym". (Bg. 4.13)
Ten podział ludzi na cztery grupy nie jest sztuczny. Jest on naturalny, ponieważ w świecie materialnym wszystko działa pod wpływem trzech cech natury materialnej – dobroci, pasji i ignorancji. Dopóki jesteśmy w świecie materialnym, niemożliwością jest zaliczenie wszystkich do tej samej kategorii, ponieważ każda osoba działa pod wpływem cech natury materialnej. Jedność istnieje wówczas, gdy wznosimy się ponad płaszczyznę materialną. Wtedy wszystkie podziały przestają istnieć. Zatem problem polega na tym, jak wznieść się ponad cechy natury materialnej, a tym wzniesieniem się ponad te cechy jest właśnie proces świadomości Kryszny. Gdy tylko usytuujemy się w świadomości Kryszny, staniemy się transcendentalni do cech natury materialnej.
Wiele osób myśli, że skoro mantrują, przestrzegają czterech zasad regulujących to weszli już na pozycję transcendentalną.
"Kto całkowicie angażuje się w służbę oddania, kto nie upada w żadnych okolicznościach, ten od razu pokonuje guny natury i wznosi się na platformę Brahmana". (Bg. 14.26)
Zatem osoba, która działa w świadomości Kryszny, natychmiast wznosi się na pozycję transcendentalną. Z natury nie jesteśmy materią, lecz Brahmanem (aham brahmasmi). Filozofia Śankaracaryi opiera się głównie na zasadzie, że nie powinniśmy uważać się za produkt natury materialnej. Tylko z powodu nieszczęśliwego przypadku weszliśmy z nią w kontakt. W rzeczywistości nasza natura jest naturą Brahmana, ducha, i tę naturę musimy rozbudzić.
Życie materialne jest stanem chorobowym, a kiedy jesteśmy usytuowani w Brahmanie; to wówczas jesteśmy zdrowi. Ten stan zdrowia w Brahmanie osiągamy natychmiast, gdy tylko w stu procentach angażujemy się w świadomość Kryszny.
Nie jest to nic nowego, impersonalizm był od dawna i jest to problem, dlatego Prabhupad tak wiele na ten temat pisał. Niektórzy będąc wielbicielami Kryszny są impersonalistami nie zdając sobie z tego nawet sprawy.
Natomiast co mówi filozofia świadomości Kryszny:
Wielbiciele Kryszny wiedzą, że przynależność religijna, narodowa, a także płciowa i seksualna, to sztuczne podziały. Ale widzą też że nie można sztucznie porzucić sztucznych podziałów, bo są one na swojej platformie prawdziwe i praktyczne. Inaczej stwarza się chaos w którym jak to podczas dezorganizacji życia publicznego, korzystają złodzieje.
Wzniesienie do Świadomości Kryszny: Rozdział 3 – W kierunku pokojowego społeczeństwa
śri-bhagavan uvaca
idam śariram kaunteya
ksetram ity abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah
"Najwyższy Pan powiedział: To ciało, o synu Kunti, jest nazywane polem, a ten, kto zna to ciało, nazywany jest znawcą pola". (Bg. 13.2)
Najwyższa Osoba Boga, Kryszna, objaśnia Arjunie wiedzę dotyczącą ksetry i ksetra-jna. Ksetra odnosi się do pola, którym jest ciało, a ksetra-jna odnosi się do znawcy tego pola, którym jest indywidualna dusza. Jeśli ziemia ma być uprawiana, musi istnieć osoba, która będzie ją uprawiać, i jeśli to ciało, które jest porównane do pola, ma być utrzymywane, musi istnieć jego właściciel, który może je utrzymywać. Teraz mamy ciała materialne i naszym obowiązkiem jest właściwe ich utrzymywanie. To utrzymywanie nazywane jest karmą, czyli pracą. Ktoś może przyjść do nas z motyką, aby uprawiać ziemię, albo też może przyjść po prostu po to, aby napić się kawy czy herbaty. Ten określony typ ciała otrzymaliśmy po to, by je utrzymywać i osiągnąć – zgodnie z naszymi pragnieniami – potrzebne nam przedmioty zmysłów. Ciało jest darem od Boga. Bóg jest bardzo łaskawy i jeśli ktoś czegoś od Niego pragnie, On przyznaje mu to.
"Nie jesteśmy ciałem, tak samo jak rolnik uprawiający pole nie jest polem."
Ale czy mamy nie uprawiać pola?
"Obecnie istnieje wielkie zapotrzebowanie na braminów, jako że prawie każdy jest śudrą. Niemal wszyscy są całkowicie zaabsorbowani utrzymywaniem ciała, jedzeniem, spaniem, łączeniem się w pary i obroną – a są to czynności symptomatyczne dla zwierząt i śudrów."
Do jedzenia, spania, łączenia się pary i obrony nie trzeba podziałów ale to nie wznosi nas na pozycję transcendentalną. To samo robią zwierzęta.
"Społeczeństwo ludzkie nie może żyć w spokoju, jeśli ludzkie istoty nie są podzielone na cztery funkcjonujące we wzajemnej harmonii grupy. Te cztery grupy to: bramini, ksatriyowie, vaiśyowie i śudrowie. Kryszna mówi o tym w Bhagavad-gicie:
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagaśah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
"Cztery grupy społeczeństwa ludzkiego zostały stworzone przeze Mnie, odpowiednio do trzech cech natury materialnej i przypisanej im pracy. I chociaż Ja jestem stwórcą tego systemu, powinieneś wiedzieć, że Ja Sam nic nie czynię i pozostaję niezmiennym". (Bg. 4.13)
Ten podział ludzi na cztery grupy nie jest sztuczny. Jest on naturalny, ponieważ w świecie materialnym wszystko działa pod wpływem trzech cech natury materialnej – dobroci, pasji i ignorancji. Dopóki jesteśmy w świecie materialnym, niemożliwością jest zaliczenie wszystkich do tej samej kategorii, ponieważ każda osoba działa pod wpływem cech natury materialnej. Jedność istnieje wówczas, gdy wznosimy się ponad płaszczyznę materialną. Wtedy wszystkie podziały przestają istnieć. Zatem problem polega na tym, jak wznieść się ponad cechy natury materialnej, a tym wzniesieniem się ponad te cechy jest właśnie proces świadomości Kryszny. Gdy tylko usytuujemy się w świadomości Kryszny, staniemy się transcendentalni do cech natury materialnej.
Wiele osób myśli, że skoro mantrują, przestrzegają czterech zasad regulujących to weszli już na pozycję transcendentalną.
"Kto całkowicie angażuje się w służbę oddania, kto nie upada w żadnych okolicznościach, ten od razu pokonuje guny natury i wznosi się na platformę Brahmana". (Bg. 14.26)
Zatem osoba, która działa w świadomości Kryszny, natychmiast wznosi się na pozycję transcendentalną. Z natury nie jesteśmy materią, lecz Brahmanem (aham brahmasmi). Filozofia Śankaracaryi opiera się głównie na zasadzie, że nie powinniśmy uważać się za produkt natury materialnej. Tylko z powodu nieszczęśliwego przypadku weszliśmy z nią w kontakt. W rzeczywistości nasza natura jest naturą Brahmana, ducha, i tę naturę musimy rozbudzić.
Życie materialne jest stanem chorobowym, a kiedy jesteśmy usytuowani w Brahmanie; to wówczas jesteśmy zdrowi. Ten stan zdrowia w Brahmanie osiągamy natychmiast, gdy tylko w stu procentach angażujemy się w świadomość Kryszny.