Bhagavad-Gita

Pytania i odpowiedzi na różne tematy, forum dla laików i początkujących. " Nie ma nic bardziej wzniosłego i czystego w tym świecie nad wiedzę transcendentalną." - 04.38. Niewiedza jest przyczyną naszej niewoli, a wiedza jest drogą do wyzwolenia. Wiedza ta jest dojrzałym owocem służby oddania. Kto ją posiadł, ten nie musi już nigdzie szukać spokoju, gdyż raduje się pokojem będącym w nim samym. Innymi słowy, wiedza ta i pokój kulminują w świadomości Kryszny. Jest to ostatnie słowo Bhagavad-gity. -04.38 Zn.
Awatar użytkownika
Mezamir
Posty: 258
Rejestracja: 26 gru 2012, 19:01

Bhagavad-Gita

Post autor: Mezamir » 09 mar 2013, 14:34

09.25 Kto czci półbogów, narodzi się pomiędzy półbogami; kto czci upiory i duchy, narodzi się pomiędzy takimi istotami; kto oddaje cześć przodkom, pójdzie do przodków; a ci, którzy Mnie wielbią, będą żyć ze Mną.

Znaczenie:Jeśli ktoś pragnie udać się na księżyc, słońce albo na jakąś inną planetę, może osiągnąć pożądany cel poprzez przestrzeganie określonych zasad wedyjskich polecanych dla tego celu, takich jak proces fachowo znany jako darśa-paurnamasi.
Zasady te zostały szeroko opisane w części Ved dotyczącej pracy dla osiągnięcia korzyści.

W której części Ved?Który rozdział?Chodzi o Bhagavadgitę czy Mhabharatę?

Awatar użytkownika
Purnaprajna
Posty: 2267
Rejestracja: 23 lis 2006, 14:23
Lokalizacja: Helsinki/Warszawa
Kontakt:

Re: Bhagavad-Gita

Post autor: Purnaprajna » 09 mar 2013, 19:50

Mezamir pisze:W której części Ved?Który rozdział?Chodzi o Bhagavadgitę czy Mhabharatę?
Chodzi o część dotyczącą karma-kandy, która w ogóle nie interesuje bhaktów Kryszny.

Adam Katowice
Posty: 177
Rejestracja: 25 lis 2006, 20:11

Re: Bhagavad-Gita

Post autor: Adam Katowice » 10 mar 2013, 15:45

"Jakikolwiek jest powód, najlepiej zwrócić się do Kryszny. (...) W jaki sposób należy zwracać się do Kryszny? W Bhagavad-gicie jest powiedziane, że jeżeli ktoś ma pragnienia materialne, czy nie ma pragnień materialnych, czy chce wyzwolenia, jeśli jest inteligentny, powinien zwrócić się do Kryszny, Jemu podporządkować. Na początku możemy zwracać się do Krsny z powodu pragnień materialnych czy finansowych, czy z powodu ciekawoś­ci lub z pragnienia wiedzy. Ale jeśli ktoś z jakiegoś powodu zwraca się do Kryszny, to tak czy inaczej on się oczyści i uczyni swe życie pomyślnym. (...)
Macocha powiedziała Druvie Maharajy, że nie może on sie­dzieć na kolanach króla, ponieważ nie był jej synem i nie miał odpowiednich kwalifikacji (...). Choć był małym chłopcem, jego duma została urażona. Udał się do swojej matki. Matka powiedziała: "Jeśli się upierasz, to może Bóg bę­dzie mógł ci pomóc". Wtedy on zapytał: „Gdzie będę mógł znaleźć Boga?" – "Sadhu znajdują Boga w lesie”. I udał się do lasu. (wstawka: Druva Maharaja był nieślubnym synem króla, pozbawionym tronu i królestwa. Pewnego dnia matka opowiedziała mu o bogactwach Pana Visnu. Mając pięć lat poszedł medytować do lasu po to, aby odnaleźć Pana Visnu i poprosić Go o królestwo i bogactwa, jakich nikt nie posiadał na Ziemi.) Szukał Boga i pytał wszystkich: "Czy widziałeś Boga?” Kryszna zobaczył, że ten chłopiec jest bardzo poważny i wysłał Naradę Muniego. Narada Muni powiedział: "Ty jesteś takim małym chłopcem, dlaczego miałbyś chodzić po lesie i szu­kać Boga? Lepiej wróć do domu. Kiedy podrośniesz, możesz szu­kać Boga, podjąć wszelkie pokuty i wyrzeczenia". Chłopiec powiedział: "Nie, przyszedłem tu znaleźć Boga, jeśli możesz, daj mi jakieś instrukcje, w innym przypadku idź do domu''. Narada Muni zobaczył, że ten chłopiec jest bardzo poważny i dał mu instrukcje, jak stać się świadomym Kryszny. Druva Maharaja przestrzegał tych instrukcji z wielką determinacją i bardzo szybko był w stanie zobaczyć Najwyższą Osobę Boga. Później, kiedy zobaczył Naradę Muniego, lamentował: "Szukałem kawałków rozbitego szkła, a znalazłem teraz prawdziwy klejnot. Teraz nie chcę żadnych błogosławieństw. Jestem całkowicie usatysfak­cjonowany". Na początku ktoś może mieć materialne pragnienia, ale jeśli trzyma się świadomości Kryszny, wówczas dzięki służbie oddania i towarzystwu Kryszny te pragnienia wyparują."
Fragment wykładu Jayadvaity Swamiego ze Śrimad Bhagavatam 3.14.35

ODPOWIEDZ