Witam!
Czy w Hare Krishna jest taki obrządek jak ślub?
Jeśli tak to jak to wygląda?
z góry dziękuję za odpowiedź
Marcy.
ślub indyjski
-
Jana-Priya
- Posty: 98
- Rejestracja: 11 mar 2008, 21:33
Nie czuję się za bardzo kompetentny, bo nigdy w tym życiu nie udzielałem nikomu ślubu, ale ponieważ ja i moja żona mieliśmy taką ceremonię, więc w skrócie powiem parę słów.
Prawdziwa, tradycyjna ceremonia ślubu trwa osiem dni! Nie jestem pewien czy dzisiaj w samych Indiach odbywają się takie kompletne ceremonie i jak często.
W dzisiejszych czasach, ze względu choćby na trudności organizacyjne, finansowe i zdrowotne
(ilu śmiałków wytrzymało by tak długą ceremonię, chociaż nie odbywa się ona bez przerw) ceremonia jest skracana i to znacznie. Nasza trwała kilka godzin.
Wszyscy uczestnicy są rzecz jasna wspaniale udekorowani ale młodożeńcy mają szczególnie przepyszne szaty i klejnoty od stóp do głów, oraz malunki na ciele.
Odbywa się ofiara ogniowa. Kapłan rozpala święty ogień, do którego uczestnicy wrzucają drobnymi szczyptami ryż, halawę i inne pokarmy. W trakcie całej ceremonii recytowane są mantry i modlitwy o pomyślność młodożeńców i ich przyszłego potomstwa. Dokonuje się symbolicznych zabiegów i gestów, jak np. pan młody w specjalny sposób czesze włosy panny młodej. Na dłonie młodych, złączone krawędziami ich odzieży leje się pomyślne substancje, jak miód, mleko itp. Panna młoda w odpowiedni okrąża pana młodego, recytując stosowne mantry. Niektóre mantry recytują wspólnie. Oboje z szacunkiem okrążają arenę ogniową, recytując mantry. No i na koniec ABSOLUTNIE ODWROTNIE jak dawnej tradycji wedyjskiej młodzi otrzymują prezenty. Kiedyś to młodzi rozdawali
prezenty, zwłaszcza braminom. tak to przebiega w największym skrócie, ale jeden obraz wart jest tysiąca słów, więc należy to po prostu zobaczyć. A jeszcze piękniej być, że tak powiem podmiotem.
Jest pięknie i wzniośle.
Prawdziwa, tradycyjna ceremonia ślubu trwa osiem dni! Nie jestem pewien czy dzisiaj w samych Indiach odbywają się takie kompletne ceremonie i jak często.
W dzisiejszych czasach, ze względu choćby na trudności organizacyjne, finansowe i zdrowotne
(ilu śmiałków wytrzymało by tak długą ceremonię, chociaż nie odbywa się ona bez przerw) ceremonia jest skracana i to znacznie. Nasza trwała kilka godzin.Wszyscy uczestnicy są rzecz jasna wspaniale udekorowani ale młodożeńcy mają szczególnie przepyszne szaty i klejnoty od stóp do głów, oraz malunki na ciele.
Odbywa się ofiara ogniowa. Kapłan rozpala święty ogień, do którego uczestnicy wrzucają drobnymi szczyptami ryż, halawę i inne pokarmy. W trakcie całej ceremonii recytowane są mantry i modlitwy o pomyślność młodożeńców i ich przyszłego potomstwa. Dokonuje się symbolicznych zabiegów i gestów, jak np. pan młody w specjalny sposób czesze włosy panny młodej. Na dłonie młodych, złączone krawędziami ich odzieży leje się pomyślne substancje, jak miód, mleko itp. Panna młoda w odpowiedni okrąża pana młodego, recytując stosowne mantry. Niektóre mantry recytują wspólnie. Oboje z szacunkiem okrążają arenę ogniową, recytując mantry. No i na koniec ABSOLUTNIE ODWROTNIE jak dawnej tradycji wedyjskiej młodzi otrzymują prezenty. Kiedyś to młodzi rozdawali
prezenty, zwłaszcza braminom. tak to przebiega w największym skrócie, ale jeden obraz wart jest tysiąca słów, więc należy to po prostu zobaczyć. A jeszcze piękniej być, że tak powiem podmiotem
.Jest pięknie i wzniośle.
-
Vivecana
Mam tłumaczenie opisu wedyjskiej ceremonii ślubnej. Jest jednak pozbawiona czcionek do wersetów itp. Coś jednak można z niej wyciągnąć.
Jeśli ktoś ma czas i talent korektorski, to można z tego zrobić obrobioną, spolszczoną wersję.
Vivàha Karma
(ceremonia ślubna)
1) Sampradànam (przekazanie panny młodej)
Ojciec panny młodej powinien siedzieć skierowany ku północy i spełnić atamana.
1.a) Kiedy do pomieszczenia wejdzie pan młody, ojciec panny młodej powinien wyrecytować mangalacarana oraz svasti vacanam. Następnie mówi on do pana młodego:
oî sàdhu bhavàn àstàm //
“Witaj, rozgość się.”
Pan młody odpowiada:
oî sàdhu ahaî àse //
“Zostałem dobrze przyjęty.”
Ojciec mówi:
oî arcayiìyàmo bhavantam //
“Teraz będę cię czczić.”
Pan młody odpowiada:
oî arcaya //
“Proszę, wykonaj czczenie.”
Ojciec powinien uczcić go przez ofiarowanie candana, girlandy, obrączek/pierścieni (?), upavita oraz górnego i dolnego ubrania, mówiąc:
etàni gandha, puìpa, vàsàîsi, oî varàya namaí //
“Oto wręczam ci ten pachnący candana, kwiaty oraz nowe ubranie, wraz z pokornymi pokłonami.”
Pan młody powinien przyjąć te rzeczy mówiąc:
oî svasti //
“Niech panuje pomyślność”
Ojciec powinien złożyć ręce i powiedzieć:
oî viìêuí
oî tat satù
adya
______màse (miesiąc księżycowy)
______ràëi-sthe bhàskare (znak zodiaku)
______pakìe (dwa tygodnie/połowa miesiąca)
______tithau (tithi)
kaÓnyàdàÒnàrthaÓî eÒbhií gaÒndhàdiÓbhií aÒbhyarcyaÓ,
bhaÒvantaÓî, aÒhaî vaÓraÒtvenaÓ vãne //
Dzisiaj, o tej godzinie, uhonorowałem cię gandhą i puspą i wybrałem cię jako odpowiedniego męża, któremu oddam moją córkę.”
Pan młody odpowiada:
oî vãto ‘smi //
“Przyjmuję”
1.b) Panna młoda, okryta, powinna być oprowadzona wokół stojącego pana młodego siedem razy przez jej przyjaciółki. Następnie nakrycie powinno zostać zdjęte, a pan i panna młoda powinni się ujrzeć oraz wymienić girlandami.
Teraz pan młody powinien być skierowany na wschód, a ojciec panny młodej na północ lub zachód.
1.c) Państwo młodzi powinni wykonać acamana, a następnie posmarować swoje dłonie kunkumą, goracaną i candaną.
Pan młody powinien wziąć prawą rękę panny młodej i położyć ją na swoje prawej dłoni, a któraś zamężna kobieta, wraz ze swym synem, powinni związać ich ręce, używając kuśa i girland, podczas gdy zamężne kobiety wydają pomyślne dźwięki (zawodzenie).
1.d) Ojciec panny młodej powinien wziąć naczynie z wodą zmieszaną z gandha, kwiatami, tulasi i owocami i recytować mangalacarana.
Ojciec powinien przekazać pannę młodą mówiąc:
oî viìêuí
oî tat satù
adya brahmaêo-dvitáya-paràrdhe,
ëvetavaràha-kalpe, vaivasvatàkhya-manvantare,
aìèàviîëati-kaliyugasya prathama-sandhyàyàî
brahma-viîëatau vartàmanàyàî
______saîvatsare (rok)
______ayane (droga/orbita słońca)
______ãtau (pora roku)
______màsi (miesiąc księżycowy)
______pakìe (połowa miesiąca)
______ràëi-sthite bhàskare (znak solarny)
______tithau (dzień księżycowy)
______vàrànvitàyàî (dzień tygodnia)
______nakìatra samyutàyam (konstelacja)
jambudvápe bhàrata-khaêée
medhábhâtasya sumeroí dakìine
lavanàrnavasyottare kone
gaçgàyàí paëcime bhàge
ëráÓ-ëàlagràÒma-ëiÓlàÒ go-bràhmaÓêaÒ-vaiìêaÓva-vaÒhni-sanniÓdhau
______ëarmaêaí prapautràya
(prawnukowi______)
______ëarmaêaí pautràya
(wnukowi______)
______ëarmaêaí putràya
(synowi______)
ërá ______ëarmaêe viëiìèa-varàya
(panu młodemu o imieniu______)
______ëarmaêaí prapautrám
(prawnuczkę______)
______ëarmaêaí pautrám
(prawnuczkę______)
______ëarmaêaí putrám
(corke______)
ërámatám______abhidhànàî etàî kanyàî
(pannę młodą______)
savaÓstràÒî yaÓthàÒ ëakty-alaÓçkãtàÒî
aroÓgináÒî apraÓvàsináî yathàkàÒlopaÒsthàpiÓnáî
oî prajàpati viìêu devatàyàî
ërá ërá ràdhà-kãìêa-smaraêa pârvakaî
______ëarma dvàrà [za pośrednictwem______(ojciec)]
svayaî ërá ërá ràdhà-kãìêau dattàm
Oby Radha i Kryszna osobiście dali tę pannę młodą o imieniu ______ (identyfikowaną przez przodków), wyposażoną w ubrania i ozdoby, zdrową, w odpowiednim wieku i ustalonym miejscu zamieszkania, panu młodemu o imieniu ______ (identyfikowanemu poprzez przodków), o godzinie ______, miejscu ______, na świadków biorąc śalagrama, krowę, bramina, vaisznavę i ogień.
Ojciec powinien polać wodę na ich związane ręce.
Pan młody powinien powiedzieć:
oî svasti //
“Niech zagości tu pomyślność.”
oî nàràÓyaêàya vidmahe
vàsudeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako Pana energii materialnej, Narayana, i medytujemy o Nim, ktory mieszka we wszystkim. Niech nas ten wszechprzenikający Pan Wisznu w tym wspomoże.”
oî traÒiloÒkyaÒ-mohaÓnàya vidmahe
kàmadeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako tego, ktory urzeka trzy światy i medytujemy o Nim, ktory jest najbardziej atrakcyjną osobą. Niech natchnie nas w tym wszechprzenikający Pan Wisznu.”
Następnie powinien on medytować o Śri Śri Radha-Krysznie intonując:
hare kãìêa hare kãìêa kãìêa kãìêa hare hare /
hare ràma hare ràma ràma ràma hare hare //
oî kanyeÒyaî prajàpati-viìêuÒ-devaÓtàkà //
“Ta panna młoda należy do Prajapati Wisznu.”
1.e) Dotykając serca panny młodej powinien on recytować kama-stuti:
oî ka iÒdaî kasmaÓi àdàÒt
kàmaÒí kàmàÓya /
kàmoÓ dàÒtà kàmaÓí pratigraháÒtà
kàmaÓí saÒmudraÒm àviÓëatù /
kàmeÓna tvàÒ pratiÓgãhêàmiÒ
kàmaiÒtat teÓ //
Kto dał to serce i komu? Miłość obdarzyła miłość. Miłość jest dawcą, miłość odbiorcą. Miłość wpłynęła do oceanu miłości. Przyjmuję cię poprzez miłość. O miłości, to serce jest twoje.”
oî nàràÓyaêàya vidmahe
vàsudeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako Pana energii materialnej, Narayana, i medytujemy o Nim, ktory mieszka we wszystkim. Niech nas ten wszechprzenikający Pan Wisznu w tym wspomoże.”
oî traÒiloÒkyaÒ-mohaÓnàya vidmahe
kàmadeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako tego, ktory urzeka trzy światy i medytujemy o Nim, ktory jest najbardziej atrakcyjną osobą. Niech natchnie nas w tym wszechprzenikający Pan Wisznu”
Następnie powinien on medytować o Śri Śri Radha-Krysznie intonując:
hare kãìêa hare kãìêa kãìêa kãìêa hare hare /
hare ràma hare ràma ràma ràma hare hare //
A potem powinien on medytować o swoim ulubionym Bóstwie jak: Nàràyaêa, Viìêu, Ràma, Nãsiîha, Hari, Vàmana itp.
1.f) Następnie ojciec lub zamężna kobieta z synem związuje górę ubrania pana młodego z welonem panny młodej używając materiału zawierającego haritaki, orzech etelu, gandha, kwiaty, tulasi, kunkumę i turmeric.
Powinny być recytowane następujące śloki:
ërá lakìmá-pátàmbarayor revatá-balaràmayoí /
tathà sátà-ràmayoë ca ërá dârgà-ëivayor yathà //
devahâti-kardamayoë ëacá-maghavator yathà /
ëatarâpà-svàyambhuvayoí-renukà-jamadagnyoí //
yathà ‘halyà-gautamayor devaká-vasudevayoí /
mandodará-ràvaêayor yaëodà-nandayor yathà //
ërá draupadá-pàêéavayoí ërá tàràvàli-bhâbhujoí /
damayantá-nalakayoí ërá-ràdhà-kãìêayor yathà /
anayoí kanyà-varayos tathà syàd granthi-bandhanaî //
“Podobnie jak Lakìmá-Nàràyàêa, Revatá i Balaràma, Sátà i Ràma, Dârgà i Ëiva, Devahâti i Kardama, Ëacá i Indra, Ëatarâpà i Manu, Renukà i Jàmadagni, Àhalyà i Gautama, Devaká i Vàsudeva, Mandodará i Ràvaêa, Yaëodà i Nanda, Draupadá i the Pàêéavas, Tàràvàlá i Bhubhuja, Damayantiá i Nala oraz Ërá Ërá Ràdhà - Kãìêa, niech ci dwoje zwiążą ten węzęł.”
Ojciec może teraz odwiązać węzeł z kuśa na ich rękach i posadzić pannę młodą po prawej stronie pana młodego.
1.g) Acchidra Vàcana (słowa dla uwolnienia się od błędów)
Acchidra vàcana jest teraz recytowana przez ojca:
oî aÒsmin kaÓnyà-sampradànaÒ-karmaÓêi /
açgaÓ-hánaî kriÒyà-háÓnaÒî vidhiÓ-hánaî caÒ yad bhaÓvet /
aÒstuÒ tat sarvaÓm-acchidraî kãìêaÒ kàrìêaÓ-prasàdataí //
“Jakiekolwiek zaistniało naruszenie zasad, brak składników lub ceremonii, niech będzie to wybaczone/pominięte za sprawą łaski Kryszny i Jego towarzyszy,”
oî tat satù //
oî aÒdya kãÓteÒ ‘smin kaÓnyà-sampradànaÒ-karmaÓêi /
yat kiñciÒt vaiguÓêyaî jàÒtam /
taÓd-doìa-praëamànàya
ërá-viìêuÒ-smaraÓêam aÒhaî kaÓromi //
“Aby uśmierzyć błędy, które mogły zostać popełnione podczas ceremonii obdarzania panną młodą, pamiętać teraz będę o Wisznu.”
Ojciec powinien recytować mangalacarana oraz maha-mantrę, po których nastąpi kirtan i ofiarowanie pokłonów mistrzowi duchowemu, vaisznavom, Panu Czaitanyi i Gandarvika-Giridhari.
2) Kuëandikà (rytuały wstępne przed yajną)
Agni Àvàhana (wezwanie ognia)
2.a) Powinien on następnie wykonać instalację ognia ślubnego, nazywanego ‘Yojaka Agni.’
oî yojaÓka-nàmàgne iÒhàgaÓccha
agneÒ tvaî yojaÓkaÒ nàmàÓsi /
ërá viìêoÒs-tejaÓ evàÒyam //
“O ogniu zwany Yojaka Agni, pojaw się tu łaskawie. O ogniu Pana Wisznu, przyjdź, proszę.”
2.b) Udakàñjaliseka (przyjęcie błogosławieństw dla wykonania ofiary)
Prawym kolanem dotykając ziemi, a lewe mając uniesione, powinien on lać wodę ze złączonych w miseczkę rąk, w kierunku z zachodniego ku wschodniemu po południowej stronie ognia, mówiąc:
oî anaÓntaÒ anuÓmanyasva //
”O Ananto, proszę, zezwol na ten obrzęd.”
Powinien lać wodę na zachodniej stronie, od południa ku północy, mówiąc:
oî acyuÓtaÒ anuÓmanyasva //
”O Acyuto, proszę, zezwól na ten obrzęd.”
Powinien lać wodę na północnej stronie, od zachodu na wschód, mówiąc:
oî saraÓsvaÒte ‘nuÓmanyasva //
“O Sarasvan, zezwol proszę, na ten obrzęd.”
Agni paryukìana (spryskiwanie wody wokoł ognia)
Powinien spryskiwać wodę wokół ognia zgodnie z ruchem wskazówek zegara:
oî prabhoÓ ‘niruddha prasuva yaÒjñaî
prasuva yaÒjñapaÓtiÒî bhagàÓya /
pàtàÓ sarvaÒ-bhâtaÓ-sthaí
ketaÒpâí keÒtuî naÓí punàtu /
vàgáÓëaÒí vàcaÓî naí svadatu //
”O Aniruddho, uczyń tę ofiarę owocną, dla dobrej fortuny przywołaj Pana tej ofiary. Istniejesz wszędzie. Ty czynisz pragnienia czystymi, prosimy więc, oczyść nasze pragnienia. Oby Panu słów nasze modlitwy sprawiły przyjemność.”
3) Pàêi Grahaêam (biorąc ręce panny młodej)
3.a) Vastra Paridhàpana (ofiarowanie nowych szat)
Pan młody powinien wręczyć pannie młodej górne i dolne części szat, nowe i wyprane, a ona powinna je przyjąć.
Wręczając dolne ubrania pan młody mówi:
oî yà akãÓntaÒn avaÓyaÒn yà ataÓnvataÒ
yàë caÓ deÒvyo aÓntàn aÒbhitaÒí àtaÓtantha /
tàs tvàÓ deÒvyo jaraÓsàÒ saîvyaÓyantaÒ
àyuÓìmatáÒdaî pariÓdhatsvaÒ vàsaÓí //
“Oby boginie, któore wycięły, utkały i obszyły rąbki, ubrały cię długim życiem. O kobieto pobłogosławiona długim życiem, załóż te szaty.”
Wręczając górne ubranie, powie on:
oî pariÓdhatta dhattaÒ vàsaÓsaÒinàî
ëaÒtàyuÓìáî kãêuta dáÒrgham àyuÓí /
ëaÒtaî caÓ jáva ëaÒradaÓí suÒvarcàÒ
vasâÓni càryeÒ bibhriÓjàsiÒ jávaÓnù //
“Obdarzając ją szatami, daj jej długie życie, stuletnie. Szlachetna kobieto, żyj sto jesieni, a dopóki żyjesz, przynoś swemu mężowi duchowe szczęście.”
3.b) Sindhâra Dàna (ozdabianie panny młodej kunkumą)
Powinien on umieścić sindhura na jej czole oraz w przedziałku jej włosów, mówiąc:
oî sindhoÓriva pràdhvaÒne ëâÓghaÒnàsoÒ
vàtaÓpramiyaí patayanti yaÒhvàí /
ghãÒtasyaÒ dhàràÓ aruÒìo na vàÒjá
kàìèhàÓ bhiÒndan nâÒrmibhiÒí pinvaÓmànaí //
“Błyszcząc jak słońce, jak potoki rwącej wody, silne i pełne życia potoki ghi wpadają do ognia. Jak rącze rumaki niosące ofiarę, przełamujące wszelkie przeszkody, tak ghi nabrzmiewa falami, rozpuszczając drewno.”
3.c) Następnie pan młody powinien zakryć włosy panny młodej końcem jej sari.
3.d) Pan młody powinien poprowadzić pannę młodą do ognia i powiedzieć:
oî somoÓ dadad gandhaÒrvàyaÓ gandhaÒrvo daÓdad aÒgnayeÕ /
raÒyiî ca puÒtraîë càdàÓd aÒgnir mahyaÓm athoÓ iÒmàm //
“Soma dał cię Gandharwie, Gandharwa dał cie Agni. Dla najwyższego dobra i synow, Agni dał cię mnie.”
Pan młody powinien poprowadzić pannę młodą na matę z trawy kuśa po zachodniej stronie ognia tak, aby jej stopa dotykała brzegu maty. Nakłania ją, aby powiedziała:
oî pra meÒ patiyànaí-paÒnthàí kaÓlpatàî
ëiÒvà ariÓìèà patiÒlokaÓî gameyàm //
“Oby ścieżka, po której stąpa mój mąż, była przygotowana dla mnie. Obym wstąpiła w jego dom w szczęściu i bezpieczeństwie.”
3.e) Àjya Homa (ofiara pana młodego za szczęście panny młodej)
Panna młoda powinna siedzieć na macie po prawej stronie pana młodego, twarzą do ognia i wykonać vyasta samasta mahàvyàhãti homa, używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Następnie powinna wstać i dotknąć prawą ręką prawego ramienia pana młodego, kiedy ten ofiaruje sześć oblacji z ghi, mówiąc:
oî viìêuÓr etu prathaÒmo vaÒi sarveÓbhyaÒí
so ‘syaÓi praÒjàî muÓñcatu mãtyu-pàÒëàt /
tad aÒyam prabhuÒr-acyuÓtaÒí anuÓmanyatàÒî
yatheÒyaî strá pautraÓî aÒghaî na rodàÕtù // 1 //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Oby Wisznu, pierwszy między wszelkimi istotami, pozwolił Mi uwolnić dzieci panny młodej z więzów śmierci. Oby Pan Acyuta wyraził na to zgodę, tak aby ta kobieta nigdy nie opłakiwała śmierci syna.”
oî iÒmàî kãìêaÓí tràyatàÒî gàrhaÓpatye
praÒjàî aÓsyai jaÒradaÓìèiî kãnotu /
aëâÓnya-kroéàÒ jávaÓtàm astu màÒtà
pautraÓm-ànandaÒî abhiÓbudhyatàî iÒyaî // 2 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Oby Kryszna chronił ją w życiu rodzinnym. Oby ją obdarzał dziećmi aż do starości. Oby mogła ona żyć bez braku dziecka przy jej piersi. Oby była matką, znającą szczęście wychowywania dzieci.”
oî hariÓs te pãÒìèhaî raÓkìatuÒ, viìêuÓí âÒru, naraÓ-nàràyaêaÒu
stanaÓdvayaÒîte / puÒtràn ërá-kãìêàÒbhiraÓkìatuÒ àvàÓsasaí-
paridhànàÒd, anaÓntaÒr asyaÒ-avaÓtàràÒ abhiÓrakìantu paÒëcàt // 3 //
svàhàÕ - iÒdam haraÓye iÒdam na maÓma
“Oby Hari chronił twoje plecy, a Wisznu twoje uda. Oby Narayana chronił twoje dwie piersi, a Kryszna chronił twoich synów, aż nosić będą ubrania. Oby Ananta i wszystkie Jego avatary chroniły cię od tyłu.”
oî mà teÓ gãÒheìuÒ niëiÒ ghoìaÓ utthàÒd
anyaÓtraÒ tvat ruÒdratyàÒí saîviÓëantu /
mà tvaÓî rudatá uraÒ àvaÓdhiìèhà
jáÒvapaÓtná patiÒ-lokeÓ viràjaÒ,
paëyaÓntá praÒjàî suÓmanaÒsya-màÓnàî // 4 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Niech nocą nie zaistnieje rozpacz w twoim domu, a płaczące kobiety wchodzą do innych domów. Obyś nigdy nie lamentowała, uderzając w smutku swoje piersi. Obyś żyła w chwale, jako partner w domu swego męża, widząc dzieci, utrzymując(e) wzniosłość ciała i umysłu.”
oî apraÓjasyàÒî pautraÓ-marttyaî
pàÒpmànaÓm uÒtavaÒi aghaîõù /
ëárìêaÓí-srajaÒm ivoÓnmucyaÒ
dviìaÓdbhyaÒí pratiÓ-muñcàmi pàÒëaî // 5 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Uwalniam się od sideł ciężkich grzechów powodujących brak potomstwa i śmierć synów. Wyzbywając się tej girlandy z głowy, rzucam ją wrogom prawego życia.”
oî paraÓitu mãÒtyuí amãÓtaÒî màgàÕtù
vaivaÓsvato noÒ abhaÓyaî kãêotu /
paraÓî mãtyoÒ anuÒpareÓhiÒ panthàÒî
yatraÓ no aÒnya itaÓro devaÒyànàÕtù /
cakìuÓìmate ëãêvaÒte teÓ bravámiÒ
mà naÓí praÒjàî ráÓriìoÒ mota váÒràn // 6 //
svàÒhàÕ - idam kãìêàya idam na maÒma
“Oby śmierć udała się gdzie indziej, a do mnie przybyła nieśmiertelność. Oby Vaivasvata usunął wszelką przyczynę strachu. Idź, śmierci, odległą ścieżką, omijaj ścieżkę świętych osób. Śmierci, nie krzywdź moich mężnych dzieci. Mówię to do ciebie, która widzisz i słyszysz.”
Pan młody powinien spełnić vyasta samasta mahàvyàhãti homa, używając ghi.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
4) Làja Homa and Aëmàkràmaêa (ofiary z prażonego ryżu oraz stawanie na kamieniu)
4.a) Pan i panna młoda powinni wstać. Pan młody, obchodząc pannę młodą z tyłu, powinien przejść na południową stronę (jej prawa strona) i skierować się ku północy. Powinien on trzymać jej obie ręce w swojej prawej ręce. Matka panny młodej, jej brat, lub któryś bramin powinien umieścić kamień szlifierski/młyński oraz tłuczek, a następnie postawić jej stopę na tym kamieniu.
Pan młody powinien powiedzieć:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhaÒ aëmeÓva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìatàî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Pan młody powinien umieścić w złożonych dłoniach panny młodej dwie śruvy ghi, a matka panny młodej na ghi powinna umieścić jedną piątą laja z kosza. Pan młody powinien polać to laja dwoma śruwami ghi. Panna młoda, trzymając ręce razem, wlewa to laja do ognia.
Pan młody mówi:
oî iÒyaî nàÒry-upaÓbrâte aÒgnau làjàÒn àvaÓpantá
dáÒrghàyuÓr astu me paÒtií ëaÒtaî varìàÓêi jávatuÒ
edhaÓntàî naÒu hariÓ-bhaktií //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Ta kobieta mowi podczas ofiarowywania laja ogniowi: Oby moj mąż żył długo, oby żył sto lat. Oby nasze oddanie dla Pana kwitło.”
Para okrąża ogień, żona z przodu.
Pan młody mówi:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Powracając jeszcze raz do kamienia, pan młody, skierowany ku północy, bierze rękę panny młodej w swoją prawą rękę. Matka umieszcza prawą stopę panny młodej na kamieniu i stojaku z koszykiem na laja.”
Pan młody mówi:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhàÒëmeva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìataî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Panna młoda otrzymuje ghi i laja i (rękami) ofiarowuje je w ogień.
Pan młody mówi:
oî viìêuÓm nu deÒvaî kaÒnyà hariÒî ayaÓkìataÒ
sa iÒmàî devoÒ-viìêuÒí pretoÓ muñcatuÒ màm uÒta //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Ta dziewczyna dokonała ofiary dla Wisznu, dla Hari. Oby Wisznu, Najwyższy Pan, uwolnił ją i mnie.”
Pan młody i panna młoda ponownie okrążają ogień, mówiąc:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Matka ponownie umieszcza prawa stopę panny młodej na kamieniu.
Pan młody mówi:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhàÒëmeva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìataî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Panna młoda otrzymuje laja i ghi i ofiarowuje je w ogień.
Pan młody mówi:
oî viìêuÓm nu deÒvaî kaÒnyà hariÒî ayaÓkìataÒ
sa iÒmàî devoÒ-viìêuÒí pretoÓ muñcatuÒ màm uÒta //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Ta dziewczyna dokonała ofiary dla Wisznu, dla Hari. Oby Wisznu, Najwyższy Pan, uwolnił ją i mnie.”
Ponownie okrążają ogień:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Następnie pan młody polewa brzeg kosza do przesiewania, umieszcza w nim pozostałe laja i dodaje jeszcze dwie sruvy ghi, po czym ofiarowuje zawartość kosza w ogień, mówiąc:
oî sviÓìèiÒ-kãteÒ ërá-acyuÓtàyaÒ svàhàÕ. //
“To jest ofiara dla Acyuty, ktory czyni wszystko pomyślnym.”
4.b) Sapta Padá Gamana (siedem krokow)
Na linii biegnącej w kierunku północno-wschodnim powinno zostać narysowanych siedem małych kół przy użyciu pasty z mąki ryżowej. Pan młody powinien prowadzić pannę młodą do środka każdego z kół. Powinna ona stawiać w nich najpierw stopę pawą, następnie lewą. Pan młody mówi:
mà vàÓma-pàÒdenaÓ dakìina-pàÒdaî àkràÓma //
“Nie pozwol, aby lewa stopa wyprzedziła prawą.”
Przy kroku pierwszym mowi on:
oî ekaÓm iÒìe viìêuÒs tvà naÓyatu // 1 //
“Oby Wisznu prowadził cię do siły.”
Przy kroku drugim mowi:
oî dve âÒrje viìêuÒs tvà naÓyatu // 2 //
“Oby Wisznu prowadził cię do mocy/władzy”
Przy trzecim kroku mowi:
oî trániÓ vraÒtàyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 3 //
“Oby Wisznu prowadził cię ku dotrzymania ślubów.”
Przy czwartym mowi:
oî catvàÓriÒ mayoÓbhavàyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 4 //
“Oby Wisznu prowadził cię do szczęścia.”
Przy piątym kroku mówi:
oî pañcaÓ paÒëubhyoÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 5 //
“Oby Wisznu prowadził cię do obfitości krów.”
Przy szostym kroku mowi:
oî ìad ràÓyaÒs-poìàÓyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 6 //
“Oby Wisznu prowadził cię do pomnażania duchowego bogactwa.”
Przy siodmym mowi on:
oî saptaÓ saÒptabhyoÓ hoÒtràbhyoÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 7 //
“Oby Wisznu prowadził cię ku utrzymaniu tych siedmiu ofiar.”
oî saÓkhàÒ saptaÓpadá bhava
saÒkhyan teÓ gameyaî /
sakhyaÓn teÒ mà yoÓìàí
sakhyaÓn teÒ mà yoÓìèhyàí //
“Bądź moją towarzyszką na całe życie, umocnioną w siedmiu ślubach. Obym osiągnął twoje towarzystwo. Nie łam tej więzi.”
Pan młody zwraca się do zebranych gości:
oî suÓ maçgaÒláriÒyaî vaÒdhâriÒmàî sameÓta paëyata /
saubhàÓgyam aÒsyai daÓttvà yàthàÒstaî vipaÓretana //
“To najwierniejsza żona. Chodźcie, ujrzyjcie ją i przynieście jej dobry los.”
Następnie, któryś z przyjaciół niosąc naczynie z wodą podchodzi do siedmiu kół obchodząc ogień z zachodniej strony i skrapia najpierw głowę pana młodego, następnie głowę panny młodej
Za każdym razem pan młody mówi:
oî samaÓñjantuÒ vàsuÓdevaÒí samàÒpo hãdaÓyàni nau /
saî màtaÒriëvàÓ sandhàÒtà samudeÒìèrá daÓdhàtu nau //
“Oby Vasudeva wraz ze wszystkimi Swymi ekspansjami namaścił nas jako jedno. Oby woda uczyniła nasze serca jednym. Oby pan wiatrów, nasz żywiciel uczynił nas jednym. Oby jej łaskawość uczyniła nas jednym.”
Wraz zakończeniem sapta padá gamana państwo młodzi uważani są za małżeństwo. Teraz pan i panna młoda mogą zamienić się miejscami.
5) Pàêi Grahaêam (wzięcie rąk panny młodej)
Pan młody bierze obie ręce panny młodej w swoją lewą rękę, a prawą ręką chwyta kciuk prawej, odwróconej /do góry?/ ręki panny młodej.
Pan młody mówi:
oî gãbhêàÓmi teÒ saubhaÓgatvàya haÒstaî
mayàÓ paÒtyà jaÒradaÓìèir yaÒthàsaÓí /
sanaÓkaÒ sanàÓtanaÒ sanaÓndanaÒ sanaÓt kumàÒràí
mahyaÒî tvàduÒí gàrhaÓ-patyàya kàÒrìêàí //
Trzymam twą rękę dla dobrego losu, abyś osiągnęła starość w towarzystwie swego męża. Czterej Kumarowie dali mi cię dla wykonania obowiązków życia rozdzinnego jako wielbiciel Kryszny.”
oî aghoÓra-cakìuÒí apaÓtighnedhi
ëiÒvà paÒëubhyaí sumaÒnàí suÒvarcàÕí /
váÒraÒsâí jáÓvaÒsâí kãìêaÓ-kàmà syoÒnà
ëannoÓ bhava dviÒpadeÒ ëaî catuÓìpade //
“Łaskawie patrz na swego męża i chroń go. Bądź dobra dla zwierząt, miej łagodne usposobienie i bądź piękna. Bądź matką bohaterów, matką życia, drogą Krysznie i przynoś najwyższe szczęście. Bądź dobra dla nas, zarówno ludzi, jak i zwierząt.”
oî à naÓí praÒjàî jaÓnayatuÒ viìêuÒr
à jaraÓsàyaÒ samaÓnaktuÒ kãìêaÓí /
aduÓrmaçgaÒláí patiÓlokaÒm àviÓëa
ëannoÓ bhava dviÒpadeÒ ëaî catuÓìpade //
“Oby Wisznu stworzył dla nas potomstwo. Oby Kryszna utrzymał nas razem aż do starosci. Wejdź do domu męża przynosząc pomyślność. Bądź dobra dla nas; ludzi i zwierząt.”
oî iÒmàî tvaî viÓìêo mádhvaí suÒputràÓî suÒbhagàÓî kãdhi /
daëàÓsyàî puÒtràn àdheÓhi patiÒî ekàÓdaëaî kuru //
“O Wisznu, przeniknij ją i stwórz doskonałych, silnych synów. Umieść w niej dziesięciu synów, czyniąc jedenastu mężczyzn w tym domu.”
oî saîràÓñjiÒ ëvasuÓre bhavaÒ
samràÓñjiÒ ëvaëãÓvàm bhava /
nanaÓndari caÒ samràÓñji bhavaÒ
samràÓñjiÒ adhiÓ deÒvãìuÓ //
“Bądź władcą ojca swego męża. Bądź władcą jego matki. Bądź władcą jego sióstr. Bądź władcą jego braci.”
oî mamaÓ vraÒte teÒ hãdaÓyaî dadhàtuÒ
mamaÓ ciÒttaî anuÓ ciÒttaî teÓ astu /
mamaÒ vàc ekaÓ-manà juìasva ëráÒ
viìêuÓí tvàÒ niyuÓnaktu maÒhyam //
“Oby twoje serce trwale dzieliło cele mojego życia. Oby twój umysł podążał za moim. Ciałem i duszą bądź oddana moim słowom. Oby Wisznu nas połączył.”
Mając pannę młodą po swej lewej stronie, pan młody wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa, za pomocą ghi.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
6) Uttara Vivàha (dalsze obrzędy)
W kunda, pan młody rozpala/ustanawia ogień o nazwie ‘Yojaka’ i następnie wykonuje za pomocą ghi vyasta samasta mahàvyàhãti homa.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Następnie pan młody sześciokrotnie ofiarowuje ghi w ogień używając następujących mantr, i skrapiając głowe panny młodej pozostałością surva.
oî lekhàÒ sandhiÓìuÒ pakìmaÒsv àvaÓrteìu caÒ yàniÓ te /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Cokolwiek niepomyślnego istnieje w kombinacjach znaków, na twych powiekach, w lokach twoich włosów, unieważniam to poprzez tę końcową ofiarę.”
oî keëeÓìuÒ yac caÒ pàpaÓkaÒ nákìiÓte ruÒditeÓ caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady istnieją w twych włosach i w twym płaczu, unieważniam je poprzez tą końcową ofiarę.”
oî ëáÒleìuÒ yac caÒ pàpaÓkaÒî bhàìiÓte haÒsiteÓ caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakakiekolwiek wady istnieją w twym charakterze, w twych słowach i twym uśmiechu, unieważniam je poprzez tę końcową ofiarę.”
oî àroÓkeìu caÒ danteÓìuÒ hastaÓyoÒí pàdaÓyoë caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady są w twych spojrzeniach, twoich zębach, twoich rękach i stopach, unieważniam je przez tą końcową ofiarę.”
oî urvoÓr uÒpastheÒ janghaÓyoÒí sandhàÓneìu caÒ yàniÓ te /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady istnieją w twoich udach, twoich biodrach, twoich kostkach i stawach, unieważniam je poprzez tę końcową ofiarę.”
oî yàniÓ kàÒni caÓ ghoÒràêiÒ sarvàÓçgeìu taÒvàbhaÓvanù /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Cokolwiek niepomyślnego istniało w częściach twego ciała, unieważniłem to poprzez tą końcową ofiarę.”
7) Dhruva Darëana (ogladanie Gwiazdy Polarnej)
Państwo młodzi wstają i wychodzą na zewnątrz. Pan młody wskazuje pannie młodej Gwiazdę Polarną, a ona czyni ślub:
oî druÒvaî aÓsi dhruÒvàhaÒî
patiÓ-kule ërá-viìêu-vaiìêava-seÒvàsuÓ bhâyàsaî /
ërá______(his name) adhikàriêaí
anugatà ërá______(her name) devy-ahaî //
“Ty jesteś tą Gwiazdą Polarną, zawsze stałą. Obym w domu mego męża była jak ta Gwiazda Polarna, stałą w służbie dla Wisznu i Jego wielbicieli.”
Powinien wskazać jej gwiazdozbiór Arundhati, leżący w Wielkiej Niedźwiedzicy, czyli Siedmiu Mędrcach, a ona wypowiada (i nakłonić ją do wypowiedzenia):
oî aÓrundhaÒty avaÓruddhàÒhaî aÓsmi //
“O Arundhatá, wierna żono Vasiszty, (jednego z siedmu mędrców), jako żona, ja też jestem teraz stała/zakorzeniona w domu mojego męża.”
Pan młody powinien spojrzeć na swoją żonę i powiedzieć:
oî dhruvàÒ dyauí dhruvàÓ pãthiÒvá
dhruvaÒî viëvaÓî iÒdaî jagaÓtù /
dhruvàÓsaÒí parvaÓtà iÒme
dhruvàÒ strá patiÓ-kule //
ërá-viìêu-vaiìêavaÒ-sevàÓsu iÒyaî //
“Nieruchome[?/trwałe/niezmienne*-tłum] jest niebo, nieruchoma*[?] ziemia. Nieruchomy* jest świat i wszechświat. Nieruchome* są góry, niezmienna* jest żona w domu swego męża, w służbie dla Wisznu i Jego wielbicieli.”
Panna młoda powinna powiedzieć:
______(gotra panny młodej) gotrà ërá ______(jej imię) devá aham
bho bhavantam______(imię i gotra męża)
gotrinaî abhivàdaye //
“Ja, pochodząca z ____ gotry, pozdrawiam/witam cię, mężu z __ gotry.”
Pan młody powinien odpowiedzieć:
oî kãìêaÓ-matií bhava saumye //
“Skup/umocnij swoj umysł na Krysznie.”
Ktoraś z kobiet, wraz z mężem i dzieckiem powinni poprowadzić ich na podwyższenie i spryskać ich wodą z naczynie, używając liści mango.
Wykonaj vyasta samasta mahàvyàhãti homa , używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Bhojana (uhonorowanie prasàdam)
Pan młody bierze ryż mahaprasadam wypowiadając następujące mantry:
oî ëráÓ-mahàprasàdàÒnnenàÒnenaÒ pràêaÓ-sâtreêaÒ viìêuÓnà /
baÒdhnàÒmiÒ satyaÓ-granthinàÒ manaÓë caÒ hãdaÓyam ca te // 1 //
“Poprzez to mahaprasadam, przez nić życia, przez Wisznu, węzeł najwyższej prawdy, związuję twój umysł i serce.”
yad eÒtad hãdaÓyaÒî tavaÒ
tad aÓstuÒ hãdaÓyaÒî mamaÓ /
tad iÒdaî hãdaÓyaÒî mamaÒ
tad aÓstuÒ hãdaÓyaî tava // 2 //
“Co jest w twoim sercu, niech będzie i w moim. Co jest w moim sercu, niech to będzie twoje.”
oî annaÒî pràêaÓsyaÒ paçktiÓî sthaÒs
tenaÓ badhnàmi tvà (imię żony) aÒsau // 3 //
“Oto jest pożywienie pięciu wiatrów życia. Poprzez to, wiążę cię, _____ (imię żony).”
Pan młody zjada część, a następnie resztę zjada panna młoda. Przez trzy noce żona powinna jeść tylko mahaprasadam i utrzymać brahmacarię, śpiąc na ziemi, (nie na łóżku).
9) Dhãti Homa (wstąpienie do domu)
Ustanowienie ognia nazywanego‘Dhãti’.
Vyasta samasta mahàvyàhãti homa przy użyciu ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
On ofiarowuje osiem oblacji z ghi, mowiąc:
oî iÒha dhãtiÒí svàhàÕ // 1 //
“Oby trwałość panowała w tym domu.”
oî iÒha svadhãÓtiÒí svàhàÕ // 2 //
“Oby samokontrola panowała w tym domu.”
oî iÒha ratiÒí svàhàÕ // 3 //
“Oby panowała tu radość.”
oî iÒha raÓmasvaÒ svàhàÕ // 4 //
“Proszę, niech ten dom da ci przyjemność.”
oî mayiÓ dhãtiÒí svàhàÕ // 5 //
“Oby trwałość panowała we mnie.”
oî mayiÒ svadhãÓtiÒí svàhàÕ // 6 //
“Oby gorę we mnie brała samokontrola.”
oî mayiÒ ramaÒí svàhàÕ // 7 //
“Oby istniałą dla mnie radość.”
oî mayiÓ ramasvaÒ svàhàÕ // 8 //
“Obyś znalazła we mnie rozkosz.”
On wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Panna młoda pozdrawia jego rodzinę, podając gotrę jej ojca:
(gotra jej ojca) gotrasya ërá (jej własne imię) ahaî bho bhavantam abhivàdaye //
“Ja, o imieniu__, z______ gotry, oddaję wam szacunek.”
10) Caturthá Homa (usuwanie przeszkod)
Ustanawianie ognia nazywanego Ëikhi’.
Wtedy on, w ciszy ofiarowuje w ogień drewno nasączone ghi i spełnia vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Mąż umieszcza swą żonę po swej prawej stronie i stawia naczynie z wodą zmieszaną z tulasi, candana, kwiatami i kuśa po południowej stronie ognia.
Mąż ofiarowuje w ogień oblacje z ghi, wypowiadając następujące mantry (jako pràyaëcitta dla usunięcia wszelkich elementów w żonie, które przeciwne są wierze w Pana Wisznu). Po każdej z dwudziestu oblacji, krople ghi pozostałe w śruva powinny być zlane do naczynie na wodę.
oî kãÓìêa-keëava-govinda-nàràyaêàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 5 //
svàhàÓ - iÒdam kãÓìêa-keëava-govindaÒ-nàràÓyaêebhya
iÒdam na maÓma
“O Kryszno, Keëavo, Govindo, Nàràyaêa, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył w niej wszelkie tendencje nie-vaisznava.”
Mąż ofiarowuje teraz oblacje dla usunięcia Avaisznava Lakszmi (uosobienia kłótni i nieszczęścia), jeśli jest ona obecna w jego żonie:
oî haÓri-màdhava-ananta-madhusâdanàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 10 //
svàhàÓ - iÒdam hariÓ màdhava anantaÒ madhuÓsâdanabhyo
iÒdam na maÓma
“O Hari, Màdhavo, Ananto, Madhusâdano, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył w niej przeszkody w drodze do życia duchowego w oddaniu.”
Mąż ofiarowuje oblacje dla usunięcia przeszkód w poczęciu synów:
oî viÓìêu-nãsiîhàcyuta-janàrdanàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 15 //
svàhàÓ - iÒdam viìêuÓ nãsiîhàcyutaÒ janàÓrdanabhyo
iÒdam na maÓma
“O Wisznu, Nãsiîho, Acyuto, Janàrdano, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył przeszkody w poczęciu synów w niej.”
Mąż ofiarowuje oblacje dla usunięcia przeszkód w chowaniu/hodowli krów:
oî vàÓsudeva-saçkarìaêa-
pradyumnàniruddhàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 20 //
svàhàÓ - iÒdam vàsuÓdeva-saçkarìaêa-
pradyuÒmnàniÓruddhebhyo
iÒdam na maÓma
“O Vàsudev, Saçkarìano, Pradyumno, Aniruddho, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył przeszkody w chowaniu krów.”
Następnie zamężna i posiadająca dzieci kobieta zaprasza państwa mlodych do wstania i prowadzi ich na północną stronę ognia, biorąc ze sobą naczynie na wode z resztkami ghi. Używając liści mango skrapia tym głowy państwa młodych.
Pan młody spełnia yasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
11) Udácya Karma (Czynności końcowe)
11.a) Ëàèyàyana Homa (uśmierzanie błędów)
Powinien on wykonać ëàèyàyana homa celem uśnmierzenia wszelkich błędów zaistniałych w ceremonii, zaczynając od saçkalpa:
oî viìêuí
oî tat satù
______(czas i miejsce)
______ karmàêi (nazwa ceremonii)
yat kiÒñcit vaiguÓnyam jàÒtam
tad doÓìaÒ-praëaÓmanàya
ërá-kãìêaÒ-smaraÓêa-pârvakam
ëàèyàyana-hoÒmam aÒhaî kuÓrváya //
“Aby załagodzić błędy, jakie mogły zostać popełnione w ______ (czas i miejsce) w ceremonii ______ (nazwa ceremonii), spełnię teraz tę ëàèyàyana-homa, medytując o Panu Krysznie.”
Wzywa teraz ogień o nazwie‘Vidhu’, czci Go i ofiarowuje w ogień nasączone w ghi drewno o długości jednego pràdeëa bez wypowiadania mantry.
Następnie wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Medytując o Krysznie recytuje następujacy werset:
oî kãìêoÒ vai sac-cid-ànaÓnda-ghanaí
kãìêaÒ àdiÓ-puruìaí /
kãìêaÓí puruÒìottaÓmaí
kãìêoÓ hàÒ u karmàÓdi-mâlaî /
kãìêaÒí sa haÒ sarvaÒikàryaÓí
kãìêaÒí kàëaÒîkãd-àdáëaÒ mukhaÓ-prabhu-pâjyaí /
kãìêo ‘nàÓdiÒs tasmiÒn ajàÓndàntar-bàÒhye
yam-maçgaÓlaÒî tal-laÓbhate kãÒtá //
“Pan Kryszna jest koloru świeżej chmury deszczowej, dlatego jest porównywany do transcendentalnej chmury pełnej wieczności, szczęścia i poznania/wiedzy. On jest pierwotną Najwyższą Osobą. On jest źródłem wszelkich działań i jedynym Panem wszystkiego. On jest godnym uwielbienia Panem wszystkich półbogów, kontrolerem Brahmy, Wisznu i Sziwy. Kryszna nie ma początku. Jakakolwiek pomyślność istnieje w tym wszechświecie i poza nim, wielbiciel osiąga ją jedynie w Krysznie.”
12) Pràyaëcitta Homa (błagania o ochronę)
Teraz powinien on spełnić pràyaëcitta homa:
oî pàÒhi no ‘cyuta enaÓseÒ - svàhàÕ // 1 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Acyuto, ochroń nas przed naszymi grzechami.”
oî pàÒhi noÒ viëvaÓ-vedaseÒ - svàhàÕ // 2 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie, dla korzysci wszechświata, ochroń nas.”
oî yaÒjñam pàÓhi hare vibhoÒ - svàhàÕ // 3 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie wszelkich bogactw i zalet, ochroń tę ofiarę.”
oî sarvaÓm pàhi ëriyaí-pateÒ - svàhàÕ // 4 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie bogini Lakszmi, ochroń wszystko tutaj.”
oî pàÒhi no ‘nanto eÒkayàÓ pàÒhi uÒta dviÒtiyaÓyà /
pàÒhi âÒrjam tãÒtáyaÓyà pàÒhi gáÒrbhis cataÓsãbhií viìêoÒ - svàhàÕ // 5 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Ananto, poprzez tę pierwszą oblację ochroń nas, poprzez druga także, zachowaj nasze zdrowie poprzez trzecią; poprzez czwartą modlitwę ochroń nas.”
oî punaÓí âÒrjà nivaÓrtasvàÒ punaÓí viìêo iÒìà àyuÓsà /
punaÓr naí pàhiÒ ahaÓîsaÒí - svàhàÕ // 6 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Przybądź siło, przybądź Wisznu, z pożywieniem i długim życiem. Ochroń nas od grzechu.”
oî sahaÓ raÒyyà nivaÓrtasvà viìêoÒ pinvaÓsvaÒ dhàraÓyà /
viÒëvapsnyàÓ viÒëvataÒs pariÒ - svàhàÕ // 7 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Przybądź ze wszystkim co dobre. O Wisznu O Viìêu, increase like streams of milk from a cow, O Viìêu, throughout the universe.”[nie rozumiem sensu tego zdania-tłum]
oî ajñàÓtaÒm yad anàÓjñàtam
yaÒjñasyaÓ kriÒyateÒ mithuÓ /
viìêoÒ tad aÒsya kaÓlpayaÒ tvaî
hiÒ vetthaÓ yathà taÒtham - svàhàÕ // 8 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Wisznu, napraw/oczyść wszystko, co w tej ofierze było wykonane niewłaściwie, świadomie lub nieświadomie. Zrozum nasze szczere intencje.”
oî prajàÓpate viìêo na tvat eÒtàniÓ aÒnyo
viëvàÓ jàÒtàniÒ pariÒ tà baÓbhâva /
yat kàÓmas te juhumaÒí tat no ‘stu
vaÒyaûï syàÓmaÒ pataÓyo rayáÒêàm - svàÒhàÕ // 9 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Wisznu, Panie wszelkiego stworzenia, nie ma nikogo oprocz Ciebie. Wszystko istnieje w Tobie, Panie. Pragnac Ciebie, Tobie składamy tę ofiarę. Oby te pragnienia się spełniły. Obyśmy stali się mistrzami duchowych bogactw.”
Spełnia vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
13) Vaiìêava Homa (czczenie Pana i Jego towarzyszy)
14) Agni Paryukìana (Spryskanie wody wokoł ognia)
Powinien on bez wymawiania mantry ofiarować w ogień zamoczone w ghi drewno o długości pradeśa i spełnić agni-paryukìana:
oî prabhoÓ aniruddha prasuva yaÒjñaî
praÓsuva yaÒjñapaÓtiÒî bhagàÓya /
pàÒtà saÓrva-bhâÒta-sthaÓí
ketaÒpâí keÒtaî naÓí punàtu /
vàgáÓëaÒí vàcaÓî naí svadatu //
“O Aniruddho, daj moc tej ofierze, spraw, aby dla dobrego losu przyszedł Pan tej ofiary. Istniejesz wszędzie i ty oczyszczasz pragnienia; oczyść nasze pragnienia. Oby nasze modlitwy zadowoliły Pana słów.
14) Udakañjali Seka (Przyjęcie błogosławieństw dla wykonania tej ofiary)
Poniższymi mantrami spełnia on udakañjali-seka poprzez spryskanie wody po południowej stronie, od zachodu na wschód:
oî aÓnantaÒ anvaÓmaîsthàí // 1 //
“Ananto, zaaprobuj to, proszę.”
Spryskuje wodą stronę zachodnią, w kierunku od południa na północ, mówiąc:
oî aÓcyutaÒ anvaÓmaîsthàí // 2 //
“Acyuto, zaaprobuj to, proszę.”
Spryskuje wodę po północnej stronie, od zachodu na wschód, mówiąc:
oî saÓrasvateÒ ‘nvaÓmaîsthàí // 3 //
“Sarasvànie, zaaprobuj to, proszę.”
15) Pârêa Àhuti (ofiara końcowa)
Na stojąco składa on w ogień końcową ofiarę z mahaprasadam, ubrań, nici, gandha, girlandy, drewna sandałowego, kwiatów, owoców, betelu i innych pomyślnych składników czczenia, mówiąc:
oî pârêaÓ-homaÒî yaëaÓseÒ viìêaÓve juhomi /
yoÒ ‘smai viìêaÓve juhotiÒ
sa vaÒraî asmaÓi dadàti /
viìêoÓí vaÒraî vãÓêeÒ
yaëaÓsà bhàmi lokeÒ - svàhàÕ //
“Składam tę końcową ofiarę dla Wisznu, który jest sławą. Ktokolwiek ofiaruje coś Wisznu, wybiera jako ofiarę najlepsze składniki. Wybieram najlepsze dla Niego. Oby mój pobyt w tym świecie prowadził do chwały.”
16) Ëànti Dàna (spryskanie ognia wodą prokìana)
Hotã obchodzi ogień i rozwiązuje węzeł z trawy kuśa brahma, po czym wraca na swe miejsce siedzące. Siedząc, spryskuje północną strone ognia wodą z abhyukìana-patra (str 124), jednocześnie trzykrotnie intonując następujące mantry ëànti dàna (aż do oî ëàntir oî ëàntir oî ëàntií):
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí /
kayàÓ naëciÒtra àbhuÓvadâÒtá saÒdà-vãÓdhaÒí sakhàÕ /
kayàÒ ëaciÓìèhayà vãÒtà //
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí
kastvàÓ saÒtyo madàÕnàÒî maûïhiÓìèho matsaÒd andhaÓsaí /
dãÒéhà ciÓdàrujeÒ vasuÓ //
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí
aÒbhá ìuÓêaÒí sakháÓnàm àviÒtà jaÓritäÒêàm /
ëaÒtaî bhaÓvàsyâÒtayeÕ //
“Pan jest godny czczenia. On jest naszą pomocą, wciąz stając się wiekszym. Jest On naszym wiecznym przyjacielem. Pokazuje to w Swych cudownych działaniach.
Ty jesteś godną wielbienia prawdą absolutną i źródłem wszelkich przyjemnych przeżyć. Jesteś silny i przełamujesz opór wrogów.
Ty jesteś obrońcą tych, którzy śpiewają Twe chwały. Żywisz ciepłe uczucia wobec tych, którzy przyjmują Cię jako swego przyjaciela. Bądź z nami po stokroć, aby dać nam Swą ochronę.”
oî svaÒsti noÒ goviÓndaí
svaÒsti noÒ ‘cyuÒtànaÓntau
svaÒsti noÒ vÀsuÓdevoÒ viìêuÓr dadhàtu /
svaÒsti noÒ nàràÓyaêoÒ naroÒ vai
svaÒsti naÒí padmaÓnàbhaí puruÒìottaÓmo dadhàtu /
svaÒsti noÒ viëvaÓksenoÒ viëveÓëvaraí
svaÒsti noÓ hãìáÒkeëoÒ hariÓr dadhàtu
svaÒsti noÒ vainaÓteyoÒ hariÓí
svaÒsti noÓ ‘njanàÒsutoÒ hanâÒr bhàgaÓvato dadhàtu /
svaÒsti svaÓsti sumaçgalaÒikeëoÓ maÒhàn
ëráÒ kãìêaÓí saccidànanda-ghaÒnaí
saÓrveëvaÒreëvaÓro dadhàtu //
“Oby Pan Govinda, Acyuta, Ananta Ëeìa, Vàsudeva i Pan Viìêu obdarzyli nas pomyślnością. Oby Nara-Nàràyaêa, Padmanàbha oraz Puruìottama obdarzyli nas pomyślnością. Oby Viëvaksena - Pan wszechświata, Hãìikeëa oraz Pan Hari obdarzyli nas pomyślością. Oby Garuéa oraz Hanuman, syn Añjanà, ktory jest wielkim wielbicielem Pana Ràmy, obdarzyli nas pomyślnością. Oby wspaniały i jedyny Pan pomyślności, Śri Kryszna, który jest jak transcendentalna chmura pełna wieczności, wiedzy i szczęścia i ktory jest Panem wszystkich półbogów, obdarzył nas wszelkim dobrobytem i pomyślnością.”
oî dyauí ëàntiÓí aÒntariÓkìaûïò ëàntiÓí
prithiÒvá ëàntiÒí àpaÒí ëàntiÓí /
vàyuÒí ëàntiÒí tejaÒí ëàntiÒí
oìaÓdhayaÒí ëàntiÒí lokàÒí ëàntiÓí /
bràhmaÓêaÒ ëàntiÒí vaiìêaÓvaÒ ëàntiÒí
ëàntiÓr astu dhãÒtir aÓstu //
oî ëàntiÒr oî ëàntiÒr oî ëàntiÓí //
“Oby pokoj panował na planetach niebiańskich, w eterze, na ziemi, w wodzie, w powietrzu, w świetle, w ziołach, na wszystkich systemach planetarnych, wśród braminów, wśród Vaisznawów. Niech panuje pokój, niech panuje satysfakcja.”
Hotã intonuje acchidra vàcana oraz vaiguêyasamàdaêa (dla załagodzenia wszelkich nieprawidłowości):
oî aÒsmin ______ (nazwa ceremonii) karmaÓêi /
açgaÓ-hánaî kriÒyà-háÓnaÒî vidhiÓ-hánaî caÒ yad bhaÓvet /
aÒstuÒ tat sarvaÓm-acchidraî kãìêaÒ kàrìêaÓ-prasàdataí //
“Jakiekolwiek zaistniało naruszenie zasad, brak składników lu ceremonii w tej ______ (nazwa ceremonii), niech zostanie to wybaczone, przez łaskę Kryszny i Jego towarzyszy.”
oî tat satù //
oî aÒdya kãÓteÒ ‘smin ______ (nazwa ceremonii) karmaÓêi /
yat kiñciÒt vaiguÓêyaî jàÒtam /
taÓd-doìa-praëamànàya
ërá-viìêuÒ-smaraÓêam aÒhaî kaÓromi //
“Dla uśmierzenia wszelkich nieprawidłowości, jakie mogły zostać popełnione w tej ceremonii ______ (nazwa ceremonii), medytuję teraz o Wisznu.”
Jak najlepiej umie i z wielką dbałością powinien on (pan młody) służyc wszystkim wzniosłych Vaisznawom i wszystkim innym żywym istotom.
Wielbiciele powinnni wykonać Kãìêa saîkártana tak ładnie, jak możliwe. Pan młody składa wszystkim daêéavatas. Oto jest udácya karma.
Tak kończą się obrzędy vivàha.
Jeśli ktoś ma czas i talent korektorski, to można z tego zrobić obrobioną, spolszczoną wersję.
Vivàha Karma
(ceremonia ślubna)
1) Sampradànam (przekazanie panny młodej)
Ojciec panny młodej powinien siedzieć skierowany ku północy i spełnić atamana.
1.a) Kiedy do pomieszczenia wejdzie pan młody, ojciec panny młodej powinien wyrecytować mangalacarana oraz svasti vacanam. Następnie mówi on do pana młodego:
oî sàdhu bhavàn àstàm //
“Witaj, rozgość się.”
Pan młody odpowiada:
oî sàdhu ahaî àse //
“Zostałem dobrze przyjęty.”
Ojciec mówi:
oî arcayiìyàmo bhavantam //
“Teraz będę cię czczić.”
Pan młody odpowiada:
oî arcaya //
“Proszę, wykonaj czczenie.”
Ojciec powinien uczcić go przez ofiarowanie candana, girlandy, obrączek/pierścieni (?), upavita oraz górnego i dolnego ubrania, mówiąc:
etàni gandha, puìpa, vàsàîsi, oî varàya namaí //
“Oto wręczam ci ten pachnący candana, kwiaty oraz nowe ubranie, wraz z pokornymi pokłonami.”
Pan młody powinien przyjąć te rzeczy mówiąc:
oî svasti //
“Niech panuje pomyślność”
Ojciec powinien złożyć ręce i powiedzieć:
oî viìêuí
oî tat satù
adya
______màse (miesiąc księżycowy)
______ràëi-sthe bhàskare (znak zodiaku)
______pakìe (dwa tygodnie/połowa miesiąca)
______tithau (tithi)
kaÓnyàdàÒnàrthaÓî eÒbhií gaÒndhàdiÓbhií aÒbhyarcyaÓ,
bhaÒvantaÓî, aÒhaî vaÓraÒtvenaÓ vãne //
Dzisiaj, o tej godzinie, uhonorowałem cię gandhą i puspą i wybrałem cię jako odpowiedniego męża, któremu oddam moją córkę.”
Pan młody odpowiada:
oî vãto ‘smi //
“Przyjmuję”
1.b) Panna młoda, okryta, powinna być oprowadzona wokół stojącego pana młodego siedem razy przez jej przyjaciółki. Następnie nakrycie powinno zostać zdjęte, a pan i panna młoda powinni się ujrzeć oraz wymienić girlandami.
Teraz pan młody powinien być skierowany na wschód, a ojciec panny młodej na północ lub zachód.
1.c) Państwo młodzi powinni wykonać acamana, a następnie posmarować swoje dłonie kunkumą, goracaną i candaną.
Pan młody powinien wziąć prawą rękę panny młodej i położyć ją na swoje prawej dłoni, a któraś zamężna kobieta, wraz ze swym synem, powinni związać ich ręce, używając kuśa i girland, podczas gdy zamężne kobiety wydają pomyślne dźwięki (zawodzenie).
1.d) Ojciec panny młodej powinien wziąć naczynie z wodą zmieszaną z gandha, kwiatami, tulasi i owocami i recytować mangalacarana.
Ojciec powinien przekazać pannę młodą mówiąc:
oî viìêuí
oî tat satù
adya brahmaêo-dvitáya-paràrdhe,
ëvetavaràha-kalpe, vaivasvatàkhya-manvantare,
aìèàviîëati-kaliyugasya prathama-sandhyàyàî
brahma-viîëatau vartàmanàyàî
______saîvatsare (rok)
______ayane (droga/orbita słońca)
______ãtau (pora roku)
______màsi (miesiąc księżycowy)
______pakìe (połowa miesiąca)
______ràëi-sthite bhàskare (znak solarny)
______tithau (dzień księżycowy)
______vàrànvitàyàî (dzień tygodnia)
______nakìatra samyutàyam (konstelacja)
jambudvápe bhàrata-khaêée
medhábhâtasya sumeroí dakìine
lavanàrnavasyottare kone
gaçgàyàí paëcime bhàge
ëráÓ-ëàlagràÒma-ëiÓlàÒ go-bràhmaÓêaÒ-vaiìêaÓva-vaÒhni-sanniÓdhau
______ëarmaêaí prapautràya
(prawnukowi______)
______ëarmaêaí pautràya
(wnukowi______)
______ëarmaêaí putràya
(synowi______)
ërá ______ëarmaêe viëiìèa-varàya
(panu młodemu o imieniu______)
______ëarmaêaí prapautrám
(prawnuczkę______)
______ëarmaêaí pautrám
(prawnuczkę______)
______ëarmaêaí putrám
(corke______)
ërámatám______abhidhànàî etàî kanyàî
(pannę młodą______)
savaÓstràÒî yaÓthàÒ ëakty-alaÓçkãtàÒî
aroÓgináÒî apraÓvàsináî yathàkàÒlopaÒsthàpiÓnáî
oî prajàpati viìêu devatàyàî
ërá ërá ràdhà-kãìêa-smaraêa pârvakaî
______ëarma dvàrà [za pośrednictwem______(ojciec)]
svayaî ërá ërá ràdhà-kãìêau dattàm
Oby Radha i Kryszna osobiście dali tę pannę młodą o imieniu ______ (identyfikowaną przez przodków), wyposażoną w ubrania i ozdoby, zdrową, w odpowiednim wieku i ustalonym miejscu zamieszkania, panu młodemu o imieniu ______ (identyfikowanemu poprzez przodków), o godzinie ______, miejscu ______, na świadków biorąc śalagrama, krowę, bramina, vaisznavę i ogień.
Ojciec powinien polać wodę na ich związane ręce.
Pan młody powinien powiedzieć:
oî svasti //
“Niech zagości tu pomyślność.”
oî nàràÓyaêàya vidmahe
vàsudeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako Pana energii materialnej, Narayana, i medytujemy o Nim, ktory mieszka we wszystkim. Niech nas ten wszechprzenikający Pan Wisznu w tym wspomoże.”
oî traÒiloÒkyaÒ-mohaÓnàya vidmahe
kàmadeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako tego, ktory urzeka trzy światy i medytujemy o Nim, ktory jest najbardziej atrakcyjną osobą. Niech natchnie nas w tym wszechprzenikający Pan Wisznu.”
Następnie powinien on medytować o Śri Śri Radha-Krysznie intonując:
hare kãìêa hare kãìêa kãìêa kãìêa hare hare /
hare ràma hare ràma ràma ràma hare hare //
oî kanyeÒyaî prajàpati-viìêuÒ-devaÓtàkà //
“Ta panna młoda należy do Prajapati Wisznu.”
1.e) Dotykając serca panny młodej powinien on recytować kama-stuti:
oî ka iÒdaî kasmaÓi àdàÒt
kàmaÒí kàmàÓya /
kàmoÓ dàÒtà kàmaÓí pratigraháÒtà
kàmaÓí saÒmudraÒm àviÓëatù /
kàmeÓna tvàÒ pratiÓgãhêàmiÒ
kàmaiÒtat teÓ //
Kto dał to serce i komu? Miłość obdarzyła miłość. Miłość jest dawcą, miłość odbiorcą. Miłość wpłynęła do oceanu miłości. Przyjmuję cię poprzez miłość. O miłości, to serce jest twoje.”
oî nàràÓyaêàya vidmahe
vàsudeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako Pana energii materialnej, Narayana, i medytujemy o Nim, ktory mieszka we wszystkim. Niech nas ten wszechprzenikający Pan Wisznu w tym wspomoże.”
oî traÒiloÒkyaÒ-mohaÓnàya vidmahe
kàmadeÒvàyaÓ dhámahi /
tannoÒ viìêuÓí pracoÒdayàÕtù//
“Znamy Go jako tego, ktory urzeka trzy światy i medytujemy o Nim, ktory jest najbardziej atrakcyjną osobą. Niech natchnie nas w tym wszechprzenikający Pan Wisznu”
Następnie powinien on medytować o Śri Śri Radha-Krysznie intonując:
hare kãìêa hare kãìêa kãìêa kãìêa hare hare /
hare ràma hare ràma ràma ràma hare hare //
A potem powinien on medytować o swoim ulubionym Bóstwie jak: Nàràyaêa, Viìêu, Ràma, Nãsiîha, Hari, Vàmana itp.
1.f) Następnie ojciec lub zamężna kobieta z synem związuje górę ubrania pana młodego z welonem panny młodej używając materiału zawierającego haritaki, orzech etelu, gandha, kwiaty, tulasi, kunkumę i turmeric.
Powinny być recytowane następujące śloki:
ërá lakìmá-pátàmbarayor revatá-balaràmayoí /
tathà sátà-ràmayoë ca ërá dârgà-ëivayor yathà //
devahâti-kardamayoë ëacá-maghavator yathà /
ëatarâpà-svàyambhuvayoí-renukà-jamadagnyoí //
yathà ‘halyà-gautamayor devaká-vasudevayoí /
mandodará-ràvaêayor yaëodà-nandayor yathà //
ërá draupadá-pàêéavayoí ërá tàràvàli-bhâbhujoí /
damayantá-nalakayoí ërá-ràdhà-kãìêayor yathà /
anayoí kanyà-varayos tathà syàd granthi-bandhanaî //
“Podobnie jak Lakìmá-Nàràyàêa, Revatá i Balaràma, Sátà i Ràma, Dârgà i Ëiva, Devahâti i Kardama, Ëacá i Indra, Ëatarâpà i Manu, Renukà i Jàmadagni, Àhalyà i Gautama, Devaká i Vàsudeva, Mandodará i Ràvaêa, Yaëodà i Nanda, Draupadá i the Pàêéavas, Tàràvàlá i Bhubhuja, Damayantiá i Nala oraz Ërá Ërá Ràdhà - Kãìêa, niech ci dwoje zwiążą ten węzęł.”
Ojciec może teraz odwiązać węzeł z kuśa na ich rękach i posadzić pannę młodą po prawej stronie pana młodego.
1.g) Acchidra Vàcana (słowa dla uwolnienia się od błędów)
Acchidra vàcana jest teraz recytowana przez ojca:
oî aÒsmin kaÓnyà-sampradànaÒ-karmaÓêi /
açgaÓ-hánaî kriÒyà-háÓnaÒî vidhiÓ-hánaî caÒ yad bhaÓvet /
aÒstuÒ tat sarvaÓm-acchidraî kãìêaÒ kàrìêaÓ-prasàdataí //
“Jakiekolwiek zaistniało naruszenie zasad, brak składników lub ceremonii, niech będzie to wybaczone/pominięte za sprawą łaski Kryszny i Jego towarzyszy,”
oî tat satù //
oî aÒdya kãÓteÒ ‘smin kaÓnyà-sampradànaÒ-karmaÓêi /
yat kiñciÒt vaiguÓêyaî jàÒtam /
taÓd-doìa-praëamànàya
ërá-viìêuÒ-smaraÓêam aÒhaî kaÓromi //
“Aby uśmierzyć błędy, które mogły zostać popełnione podczas ceremonii obdarzania panną młodą, pamiętać teraz będę o Wisznu.”
Ojciec powinien recytować mangalacarana oraz maha-mantrę, po których nastąpi kirtan i ofiarowanie pokłonów mistrzowi duchowemu, vaisznavom, Panu Czaitanyi i Gandarvika-Giridhari.
2) Kuëandikà (rytuały wstępne przed yajną)
Agni Àvàhana (wezwanie ognia)
2.a) Powinien on następnie wykonać instalację ognia ślubnego, nazywanego ‘Yojaka Agni.’
oî yojaÓka-nàmàgne iÒhàgaÓccha
agneÒ tvaî yojaÓkaÒ nàmàÓsi /
ërá viìêoÒs-tejaÓ evàÒyam //
“O ogniu zwany Yojaka Agni, pojaw się tu łaskawie. O ogniu Pana Wisznu, przyjdź, proszę.”
2.b) Udakàñjaliseka (przyjęcie błogosławieństw dla wykonania ofiary)
Prawym kolanem dotykając ziemi, a lewe mając uniesione, powinien on lać wodę ze złączonych w miseczkę rąk, w kierunku z zachodniego ku wschodniemu po południowej stronie ognia, mówiąc:
oî anaÓntaÒ anuÓmanyasva //
”O Ananto, proszę, zezwol na ten obrzęd.”
Powinien lać wodę na zachodniej stronie, od południa ku północy, mówiąc:
oî acyuÓtaÒ anuÓmanyasva //
”O Acyuto, proszę, zezwól na ten obrzęd.”
Powinien lać wodę na północnej stronie, od zachodu na wschód, mówiąc:
oî saraÓsvaÒte ‘nuÓmanyasva //
“O Sarasvan, zezwol proszę, na ten obrzęd.”
Agni paryukìana (spryskiwanie wody wokoł ognia)
Powinien spryskiwać wodę wokół ognia zgodnie z ruchem wskazówek zegara:
oî prabhoÓ ‘niruddha prasuva yaÒjñaî
prasuva yaÒjñapaÓtiÒî bhagàÓya /
pàtàÓ sarvaÒ-bhâtaÓ-sthaí
ketaÒpâí keÒtuî naÓí punàtu /
vàgáÓëaÒí vàcaÓî naí svadatu //
”O Aniruddho, uczyń tę ofiarę owocną, dla dobrej fortuny przywołaj Pana tej ofiary. Istniejesz wszędzie. Ty czynisz pragnienia czystymi, prosimy więc, oczyść nasze pragnienia. Oby Panu słów nasze modlitwy sprawiły przyjemność.”
3) Pàêi Grahaêam (biorąc ręce panny młodej)
3.a) Vastra Paridhàpana (ofiarowanie nowych szat)
Pan młody powinien wręczyć pannie młodej górne i dolne części szat, nowe i wyprane, a ona powinna je przyjąć.
Wręczając dolne ubrania pan młody mówi:
oî yà akãÓntaÒn avaÓyaÒn yà ataÓnvataÒ
yàë caÓ deÒvyo aÓntàn aÒbhitaÒí àtaÓtantha /
tàs tvàÓ deÒvyo jaraÓsàÒ saîvyaÓyantaÒ
àyuÓìmatáÒdaî pariÓdhatsvaÒ vàsaÓí //
“Oby boginie, któore wycięły, utkały i obszyły rąbki, ubrały cię długim życiem. O kobieto pobłogosławiona długim życiem, załóż te szaty.”
Wręczając górne ubranie, powie on:
oî pariÓdhatta dhattaÒ vàsaÓsaÒinàî
ëaÒtàyuÓìáî kãêuta dáÒrgham àyuÓí /
ëaÒtaî caÓ jáva ëaÒradaÓí suÒvarcàÒ
vasâÓni càryeÒ bibhriÓjàsiÒ jávaÓnù //
“Obdarzając ją szatami, daj jej długie życie, stuletnie. Szlachetna kobieto, żyj sto jesieni, a dopóki żyjesz, przynoś swemu mężowi duchowe szczęście.”
3.b) Sindhâra Dàna (ozdabianie panny młodej kunkumą)
Powinien on umieścić sindhura na jej czole oraz w przedziałku jej włosów, mówiąc:
oî sindhoÓriva pràdhvaÒne ëâÓghaÒnàsoÒ
vàtaÓpramiyaí patayanti yaÒhvàí /
ghãÒtasyaÒ dhàràÓ aruÒìo na vàÒjá
kàìèhàÓ bhiÒndan nâÒrmibhiÒí pinvaÓmànaí //
“Błyszcząc jak słońce, jak potoki rwącej wody, silne i pełne życia potoki ghi wpadają do ognia. Jak rącze rumaki niosące ofiarę, przełamujące wszelkie przeszkody, tak ghi nabrzmiewa falami, rozpuszczając drewno.”
3.c) Następnie pan młody powinien zakryć włosy panny młodej końcem jej sari.
3.d) Pan młody powinien poprowadzić pannę młodą do ognia i powiedzieć:
oî somoÓ dadad gandhaÒrvàyaÓ gandhaÒrvo daÓdad aÒgnayeÕ /
raÒyiî ca puÒtraîë càdàÓd aÒgnir mahyaÓm athoÓ iÒmàm //
“Soma dał cię Gandharwie, Gandharwa dał cie Agni. Dla najwyższego dobra i synow, Agni dał cię mnie.”
Pan młody powinien poprowadzić pannę młodą na matę z trawy kuśa po zachodniej stronie ognia tak, aby jej stopa dotykała brzegu maty. Nakłania ją, aby powiedziała:
oî pra meÒ patiyànaí-paÒnthàí kaÓlpatàî
ëiÒvà ariÓìèà patiÒlokaÓî gameyàm //
“Oby ścieżka, po której stąpa mój mąż, była przygotowana dla mnie. Obym wstąpiła w jego dom w szczęściu i bezpieczeństwie.”
3.e) Àjya Homa (ofiara pana młodego za szczęście panny młodej)
Panna młoda powinna siedzieć na macie po prawej stronie pana młodego, twarzą do ognia i wykonać vyasta samasta mahàvyàhãti homa, używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Następnie powinna wstać i dotknąć prawą ręką prawego ramienia pana młodego, kiedy ten ofiaruje sześć oblacji z ghi, mówiąc:
oî viìêuÓr etu prathaÒmo vaÒi sarveÓbhyaÒí
so ‘syaÓi praÒjàî muÓñcatu mãtyu-pàÒëàt /
tad aÒyam prabhuÒr-acyuÓtaÒí anuÓmanyatàÒî
yatheÒyaî strá pautraÓî aÒghaî na rodàÕtù // 1 //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Oby Wisznu, pierwszy między wszelkimi istotami, pozwolił Mi uwolnić dzieci panny młodej z więzów śmierci. Oby Pan Acyuta wyraził na to zgodę, tak aby ta kobieta nigdy nie opłakiwała śmierci syna.”
oî iÒmàî kãìêaÓí tràyatàÒî gàrhaÓpatye
praÒjàî aÓsyai jaÒradaÓìèiî kãnotu /
aëâÓnya-kroéàÒ jávaÓtàm astu màÒtà
pautraÓm-ànandaÒî abhiÓbudhyatàî iÒyaî // 2 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Oby Kryszna chronił ją w życiu rodzinnym. Oby ją obdarzał dziećmi aż do starości. Oby mogła ona żyć bez braku dziecka przy jej piersi. Oby była matką, znającą szczęście wychowywania dzieci.”
oî hariÓs te pãÒìèhaî raÓkìatuÒ, viìêuÓí âÒru, naraÓ-nàràyaêaÒu
stanaÓdvayaÒîte / puÒtràn ërá-kãìêàÒbhiraÓkìatuÒ àvàÓsasaí-
paridhànàÒd, anaÓntaÒr asyaÒ-avaÓtàràÒ abhiÓrakìantu paÒëcàt // 3 //
svàhàÕ - iÒdam haraÓye iÒdam na maÓma
“Oby Hari chronił twoje plecy, a Wisznu twoje uda. Oby Narayana chronił twoje dwie piersi, a Kryszna chronił twoich synów, aż nosić będą ubrania. Oby Ananta i wszystkie Jego avatary chroniły cię od tyłu.”
oî mà teÓ gãÒheìuÒ niëiÒ ghoìaÓ utthàÒd
anyaÓtraÒ tvat ruÒdratyàÒí saîviÓëantu /
mà tvaÓî rudatá uraÒ àvaÓdhiìèhà
jáÒvapaÓtná patiÒ-lokeÓ viràjaÒ,
paëyaÓntá praÒjàî suÓmanaÒsya-màÓnàî // 4 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Niech nocą nie zaistnieje rozpacz w twoim domu, a płaczące kobiety wchodzą do innych domów. Obyś nigdy nie lamentowała, uderzając w smutku swoje piersi. Obyś żyła w chwale, jako partner w domu swego męża, widząc dzieci, utrzymując(e) wzniosłość ciała i umysłu.”
oî apraÓjasyàÒî pautraÓ-marttyaî
pàÒpmànaÓm uÒtavaÒi aghaîõù /
ëárìêaÓí-srajaÒm ivoÓnmucyaÒ
dviìaÓdbhyaÒí pratiÓ-muñcàmi pàÒëaî // 5 //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Uwalniam się od sideł ciężkich grzechów powodujących brak potomstwa i śmierć synów. Wyzbywając się tej girlandy z głowy, rzucam ją wrogom prawego życia.”
oî paraÓitu mãÒtyuí amãÓtaÒî màgàÕtù
vaivaÓsvato noÒ abhaÓyaî kãêotu /
paraÓî mãtyoÒ anuÒpareÓhiÒ panthàÒî
yatraÓ no aÒnya itaÓro devaÒyànàÕtù /
cakìuÓìmate ëãêvaÒte teÓ bravámiÒ
mà naÓí praÒjàî ráÓriìoÒ mota váÒràn // 6 //
svàÒhàÕ - idam kãìêàya idam na maÒma
“Oby śmierć udała się gdzie indziej, a do mnie przybyła nieśmiertelność. Oby Vaivasvata usunął wszelką przyczynę strachu. Idź, śmierci, odległą ścieżką, omijaj ścieżkę świętych osób. Śmierci, nie krzywdź moich mężnych dzieci. Mówię to do ciebie, która widzisz i słyszysz.”
Pan młody powinien spełnić vyasta samasta mahàvyàhãti homa, używając ghi.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
4) Làja Homa and Aëmàkràmaêa (ofiary z prażonego ryżu oraz stawanie na kamieniu)
4.a) Pan i panna młoda powinni wstać. Pan młody, obchodząc pannę młodą z tyłu, powinien przejść na południową stronę (jej prawa strona) i skierować się ku północy. Powinien on trzymać jej obie ręce w swojej prawej ręce. Matka panny młodej, jej brat, lub któryś bramin powinien umieścić kamień szlifierski/młyński oraz tłuczek, a następnie postawić jej stopę na tym kamieniu.
Pan młody powinien powiedzieć:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhaÒ aëmeÓva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìatàî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Pan młody powinien umieścić w złożonych dłoniach panny młodej dwie śruvy ghi, a matka panny młodej na ghi powinna umieścić jedną piątą laja z kosza. Pan młody powinien polać to laja dwoma śruwami ghi. Panna młoda, trzymając ręce razem, wlewa to laja do ognia.
Pan młody mówi:
oî iÒyaî nàÒry-upaÓbrâte aÒgnau làjàÒn àvaÓpantá
dáÒrghàyuÓr astu me paÒtií ëaÒtaî varìàÓêi jávatuÒ
edhaÓntàî naÒu hariÓ-bhaktií //
svàhàÕ - iÒdam kãìêàÓya iÒdam na maÓma
“Ta kobieta mowi podczas ofiarowywania laja ogniowi: Oby moj mąż żył długo, oby żył sto lat. Oby nasze oddanie dla Pana kwitło.”
Para okrąża ogień, żona z przodu.
Pan młody mówi:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Powracając jeszcze raz do kamienia, pan młody, skierowany ku północy, bierze rękę panny młodej w swoją prawą rękę. Matka umieszcza prawą stopę panny młodej na kamieniu i stojaku z koszykiem na laja.”
Pan młody mówi:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhàÒëmeva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìataî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Panna młoda otrzymuje ghi i laja i (rękami) ofiarowuje je w ogień.
Pan młody mówi:
oî viìêuÓm nu deÒvaî kaÒnyà hariÒî ayaÓkìataÒ
sa iÒmàî devoÒ-viìêuÒí pretoÓ muñcatuÒ màm uÒta //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Ta dziewczyna dokonała ofiary dla Wisznu, dla Hari. Oby Wisznu, Najwyższy Pan, uwolnił ją i mnie.”
Pan młody i panna młoda ponownie okrążają ogień, mówiąc:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Matka ponownie umieszcza prawa stopę panny młodej na kamieniu.
Pan młody mówi:
oî iÒmaî aëmàÓnaÒî àroÓhàÒëmeva tvaî sthiÒrà bhaÓva /
dviÒìantaÒî apaÓ-bàdhasvaÒ mà caÓ tvaî dviìataî aÒdhaí //
“Stań na tym kamieniu i jak kamień bądź utwierdzona w oddaniu u stóp Pana. Unicestw tych, którzy cię krzywdzą. Obyś nigdy nie poddała się ich wpływowi.”
Panna młoda otrzymuje laja i ghi i ofiarowuje je w ogień.
Pan młody mówi:
oî viìêuÓm nu deÒvaî kaÒnyà hariÒî ayaÓkìataÒ
sa iÒmàî devoÒ-viìêuÒí pretoÓ muñcatuÒ màm uÒta //
svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Ta dziewczyna dokonała ofiary dla Wisznu, dla Hari. Oby Wisznu, Najwyższy Pan, uwolnił ją i mnie.”
Ponownie okrążają ogień:
oî kanyaÓlàÒ pitäÓbhyaí patiloÒkaî
yatá iÒyam apaÓdákìàÒî ayaÓìèa /
kaÓnye uÒta tvaÒyà vaÒyaî dhàràÒ
udaÓnyà-ivaÒ atiÓ-gàhemahiÒ dviìaÓí //
“Panna młoda udaje się z domu rodziców do domu pana młodego, dobrze wykonawszy swe obowiązki przed zaręczynami. O panno młoda, pomóż nam usunąć wrogów, tak jak powódź oczyszcza ziemię.”
Następnie pan młody polewa brzeg kosza do przesiewania, umieszcza w nim pozostałe laja i dodaje jeszcze dwie sruvy ghi, po czym ofiarowuje zawartość kosza w ogień, mówiąc:
oî sviÓìèiÒ-kãteÒ ërá-acyuÓtàyaÒ svàhàÕ. //
“To jest ofiara dla Acyuty, ktory czyni wszystko pomyślnym.”
4.b) Sapta Padá Gamana (siedem krokow)
Na linii biegnącej w kierunku północno-wschodnim powinno zostać narysowanych siedem małych kół przy użyciu pasty z mąki ryżowej. Pan młody powinien prowadzić pannę młodą do środka każdego z kół. Powinna ona stawiać w nich najpierw stopę pawą, następnie lewą. Pan młody mówi:
mà vàÓma-pàÒdenaÓ dakìina-pàÒdaî àkràÓma //
“Nie pozwol, aby lewa stopa wyprzedziła prawą.”
Przy kroku pierwszym mowi on:
oî ekaÓm iÒìe viìêuÒs tvà naÓyatu // 1 //
“Oby Wisznu prowadził cię do siły.”
Przy kroku drugim mowi:
oî dve âÒrje viìêuÒs tvà naÓyatu // 2 //
“Oby Wisznu prowadził cię do mocy/władzy”
Przy trzecim kroku mowi:
oî trániÓ vraÒtàyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 3 //
“Oby Wisznu prowadził cię ku dotrzymania ślubów.”
Przy czwartym mowi:
oî catvàÓriÒ mayoÓbhavàyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 4 //
“Oby Wisznu prowadził cię do szczęścia.”
Przy piątym kroku mówi:
oî pañcaÓ paÒëubhyoÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 5 //
“Oby Wisznu prowadził cię do obfitości krów.”
Przy szostym kroku mowi:
oî ìad ràÓyaÒs-poìàÓyaÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 6 //
“Oby Wisznu prowadził cię do pomnażania duchowego bogactwa.”
Przy siodmym mowi on:
oî saptaÓ saÒptabhyoÓ hoÒtràbhyoÒ viìêuÒs tvà naÓyatu // 7 //
“Oby Wisznu prowadził cię ku utrzymaniu tych siedmiu ofiar.”
oî saÓkhàÒ saptaÓpadá bhava
saÒkhyan teÓ gameyaî /
sakhyaÓn teÒ mà yoÓìàí
sakhyaÓn teÒ mà yoÓìèhyàí //
“Bądź moją towarzyszką na całe życie, umocnioną w siedmiu ślubach. Obym osiągnął twoje towarzystwo. Nie łam tej więzi.”
Pan młody zwraca się do zebranych gości:
oî suÓ maçgaÒláriÒyaî vaÒdhâriÒmàî sameÓta paëyata /
saubhàÓgyam aÒsyai daÓttvà yàthàÒstaî vipaÓretana //
“To najwierniejsza żona. Chodźcie, ujrzyjcie ją i przynieście jej dobry los.”
Następnie, któryś z przyjaciół niosąc naczynie z wodą podchodzi do siedmiu kół obchodząc ogień z zachodniej strony i skrapia najpierw głowę pana młodego, następnie głowę panny młodej
Za każdym razem pan młody mówi:
oî samaÓñjantuÒ vàsuÓdevaÒí samàÒpo hãdaÓyàni nau /
saî màtaÒriëvàÓ sandhàÒtà samudeÒìèrá daÓdhàtu nau //
“Oby Vasudeva wraz ze wszystkimi Swymi ekspansjami namaścił nas jako jedno. Oby woda uczyniła nasze serca jednym. Oby pan wiatrów, nasz żywiciel uczynił nas jednym. Oby jej łaskawość uczyniła nas jednym.”
Wraz zakończeniem sapta padá gamana państwo młodzi uważani są za małżeństwo. Teraz pan i panna młoda mogą zamienić się miejscami.
5) Pàêi Grahaêam (wzięcie rąk panny młodej)
Pan młody bierze obie ręce panny młodej w swoją lewą rękę, a prawą ręką chwyta kciuk prawej, odwróconej /do góry?/ ręki panny młodej.
Pan młody mówi:
oî gãbhêàÓmi teÒ saubhaÓgatvàya haÒstaî
mayàÓ paÒtyà jaÒradaÓìèir yaÒthàsaÓí /
sanaÓkaÒ sanàÓtanaÒ sanaÓndanaÒ sanaÓt kumàÒràí
mahyaÒî tvàduÒí gàrhaÓ-patyàya kàÒrìêàí //
Trzymam twą rękę dla dobrego losu, abyś osiągnęła starość w towarzystwie swego męża. Czterej Kumarowie dali mi cię dla wykonania obowiązków życia rozdzinnego jako wielbiciel Kryszny.”
oî aghoÓra-cakìuÒí apaÓtighnedhi
ëiÒvà paÒëubhyaí sumaÒnàí suÒvarcàÕí /
váÒraÒsâí jáÓvaÒsâí kãìêaÓ-kàmà syoÒnà
ëannoÓ bhava dviÒpadeÒ ëaî catuÓìpade //
“Łaskawie patrz na swego męża i chroń go. Bądź dobra dla zwierząt, miej łagodne usposobienie i bądź piękna. Bądź matką bohaterów, matką życia, drogą Krysznie i przynoś najwyższe szczęście. Bądź dobra dla nas, zarówno ludzi, jak i zwierząt.”
oî à naÓí praÒjàî jaÓnayatuÒ viìêuÒr
à jaraÓsàyaÒ samaÓnaktuÒ kãìêaÓí /
aduÓrmaçgaÒláí patiÓlokaÒm àviÓëa
ëannoÓ bhava dviÒpadeÒ ëaî catuÓìpade //
“Oby Wisznu stworzył dla nas potomstwo. Oby Kryszna utrzymał nas razem aż do starosci. Wejdź do domu męża przynosząc pomyślność. Bądź dobra dla nas; ludzi i zwierząt.”
oî iÒmàî tvaî viÓìêo mádhvaí suÒputràÓî suÒbhagàÓî kãdhi /
daëàÓsyàî puÒtràn àdheÓhi patiÒî ekàÓdaëaî kuru //
“O Wisznu, przeniknij ją i stwórz doskonałych, silnych synów. Umieść w niej dziesięciu synów, czyniąc jedenastu mężczyzn w tym domu.”
oî saîràÓñjiÒ ëvasuÓre bhavaÒ
samràÓñjiÒ ëvaëãÓvàm bhava /
nanaÓndari caÒ samràÓñji bhavaÒ
samràÓñjiÒ adhiÓ deÒvãìuÓ //
“Bądź władcą ojca swego męża. Bądź władcą jego matki. Bądź władcą jego sióstr. Bądź władcą jego braci.”
oî mamaÓ vraÒte teÒ hãdaÓyaî dadhàtuÒ
mamaÓ ciÒttaî anuÓ ciÒttaî teÓ astu /
mamaÒ vàc ekaÓ-manà juìasva ëráÒ
viìêuÓí tvàÒ niyuÓnaktu maÒhyam //
“Oby twoje serce trwale dzieliło cele mojego życia. Oby twój umysł podążał za moim. Ciałem i duszą bądź oddana moim słowom. Oby Wisznu nas połączył.”
Mając pannę młodą po swej lewej stronie, pan młody wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa, za pomocą ghi.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
6) Uttara Vivàha (dalsze obrzędy)
W kunda, pan młody rozpala/ustanawia ogień o nazwie ‘Yojaka’ i następnie wykonuje za pomocą ghi vyasta samasta mahàvyàhãti homa.
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Następnie pan młody sześciokrotnie ofiarowuje ghi w ogień używając następujących mantr, i skrapiając głowe panny młodej pozostałością surva.
oî lekhàÒ sandhiÓìuÒ pakìmaÒsv àvaÓrteìu caÒ yàniÓ te /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Cokolwiek niepomyślnego istnieje w kombinacjach znaków, na twych powiekach, w lokach twoich włosów, unieważniam to poprzez tę końcową ofiarę.”
oî keëeÓìuÒ yac caÒ pàpaÓkaÒ nákìiÓte ruÒditeÓ caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady istnieją w twych włosach i w twym płaczu, unieważniam je poprzez tą końcową ofiarę.”
oî ëáÒleìuÒ yac caÒ pàpaÓkaÒî bhàìiÓte haÒsiteÓ caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakakiekolwiek wady istnieją w twym charakterze, w twych słowach i twym uśmiechu, unieważniam je poprzez tę końcową ofiarę.”
oî àroÓkeìu caÒ danteÓìuÒ hastaÓyoÒí pàdaÓyoë caÒ yat /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady są w twych spojrzeniach, twoich zębach, twoich rękach i stopach, unieważniam je przez tą końcową ofiarę.”
oî urvoÓr uÒpastheÒ janghaÓyoÒí sandhàÓneìu caÒ yàniÓ te /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Jakiekolwiek wady istnieją w twoich udach, twoich biodrach, twoich kostkach i stawach, unieważniam je poprzez tę końcową ofiarę.”
oî yàniÓ kàÒni caÓ ghoÒràêiÒ sarvàÓçgeìu taÒvàbhaÓvanù /
tàniÓ te pârêàÒhutyàÒ sarvàÓêiÒ ëamaÓyàmy-aÒhaî svàhàÕ //
“Cokolwiek niepomyślnego istniało w częściach twego ciała, unieważniłem to poprzez tą końcową ofiarę.”
7) Dhruva Darëana (ogladanie Gwiazdy Polarnej)
Państwo młodzi wstają i wychodzą na zewnątrz. Pan młody wskazuje pannie młodej Gwiazdę Polarną, a ona czyni ślub:
oî druÒvaî aÓsi dhruÒvàhaÒî
patiÓ-kule ërá-viìêu-vaiìêava-seÒvàsuÓ bhâyàsaî /
ërá______(his name) adhikàriêaí
anugatà ërá______(her name) devy-ahaî //
“Ty jesteś tą Gwiazdą Polarną, zawsze stałą. Obym w domu mego męża była jak ta Gwiazda Polarna, stałą w służbie dla Wisznu i Jego wielbicieli.”
Powinien wskazać jej gwiazdozbiór Arundhati, leżący w Wielkiej Niedźwiedzicy, czyli Siedmiu Mędrcach, a ona wypowiada (i nakłonić ją do wypowiedzenia):
oî aÓrundhaÒty avaÓruddhàÒhaî aÓsmi //
“O Arundhatá, wierna żono Vasiszty, (jednego z siedmu mędrców), jako żona, ja też jestem teraz stała/zakorzeniona w domu mojego męża.”
Pan młody powinien spojrzeć na swoją żonę i powiedzieć:
oî dhruvàÒ dyauí dhruvàÓ pãthiÒvá
dhruvaÒî viëvaÓî iÒdaî jagaÓtù /
dhruvàÓsaÒí parvaÓtà iÒme
dhruvàÒ strá patiÓ-kule //
ërá-viìêu-vaiìêavaÒ-sevàÓsu iÒyaî //
“Nieruchome[?/trwałe/niezmienne*-tłum] jest niebo, nieruchoma*[?] ziemia. Nieruchomy* jest świat i wszechświat. Nieruchome* są góry, niezmienna* jest żona w domu swego męża, w służbie dla Wisznu i Jego wielbicieli.”
Panna młoda powinna powiedzieć:
______(gotra panny młodej) gotrà ërá ______(jej imię) devá aham
bho bhavantam______(imię i gotra męża)
gotrinaî abhivàdaye //
“Ja, pochodząca z ____ gotry, pozdrawiam/witam cię, mężu z __ gotry.”
Pan młody powinien odpowiedzieć:
oî kãìêaÓ-matií bhava saumye //
“Skup/umocnij swoj umysł na Krysznie.”
Ktoraś z kobiet, wraz z mężem i dzieckiem powinni poprowadzić ich na podwyższenie i spryskać ich wodą z naczynie, używając liści mango.
Wykonaj vyasta samasta mahàvyàhãti homa , używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Bhojana (uhonorowanie prasàdam)Pan młody bierze ryż mahaprasadam wypowiadając następujące mantry:
oî ëráÓ-mahàprasàdàÒnnenàÒnenaÒ pràêaÓ-sâtreêaÒ viìêuÓnà /
baÒdhnàÒmiÒ satyaÓ-granthinàÒ manaÓë caÒ hãdaÓyam ca te // 1 //
“Poprzez to mahaprasadam, przez nić życia, przez Wisznu, węzeł najwyższej prawdy, związuję twój umysł i serce.”
yad eÒtad hãdaÓyaÒî tavaÒ
tad aÓstuÒ hãdaÓyaÒî mamaÓ /
tad iÒdaî hãdaÓyaÒî mamaÒ
tad aÓstuÒ hãdaÓyaî tava // 2 //
“Co jest w twoim sercu, niech będzie i w moim. Co jest w moim sercu, niech to będzie twoje.”
oî annaÒî pràêaÓsyaÒ paçktiÓî sthaÒs
tenaÓ badhnàmi tvà (imię żony) aÒsau // 3 //
“Oto jest pożywienie pięciu wiatrów życia. Poprzez to, wiążę cię, _____ (imię żony).”
Pan młody zjada część, a następnie resztę zjada panna młoda. Przez trzy noce żona powinna jeść tylko mahaprasadam i utrzymać brahmacarię, śpiąc na ziemi, (nie na łóżku).
9) Dhãti Homa (wstąpienie do domu)
Ustanowienie ognia nazywanego‘Dhãti’.
Vyasta samasta mahàvyàhãti homa przy użyciu ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
On ofiarowuje osiem oblacji z ghi, mowiąc:
oî iÒha dhãtiÒí svàhàÕ // 1 //
“Oby trwałość panowała w tym domu.”
oî iÒha svadhãÓtiÒí svàhàÕ // 2 //
“Oby samokontrola panowała w tym domu.”
oî iÒha ratiÒí svàhàÕ // 3 //
“Oby panowała tu radość.”
oî iÒha raÓmasvaÒ svàhàÕ // 4 //
“Proszę, niech ten dom da ci przyjemność.”
oî mayiÓ dhãtiÒí svàhàÕ // 5 //
“Oby trwałość panowała we mnie.”
oî mayiÒ svadhãÓtiÒí svàhàÕ // 6 //
“Oby gorę we mnie brała samokontrola.”
oî mayiÒ ramaÒí svàhàÕ // 7 //
“Oby istniałą dla mnie radość.”
oî mayiÓ ramasvaÒ svàhàÕ // 8 //
“Obyś znalazła we mnie rozkosz.”
On wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Panna młoda pozdrawia jego rodzinę, podając gotrę jej ojca:
(gotra jej ojca) gotrasya ërá (jej własne imię) ahaî bho bhavantam abhivàdaye //
“Ja, o imieniu__, z______ gotry, oddaję wam szacunek.”
10) Caturthá Homa (usuwanie przeszkod)
Ustanawianie ognia nazywanego Ëikhi’.
Wtedy on, w ciszy ofiarowuje w ogień drewno nasączone ghi i spełnia vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Mąż umieszcza swą żonę po swej prawej stronie i stawia naczynie z wodą zmieszaną z tulasi, candana, kwiatami i kuśa po południowej stronie ognia.
Mąż ofiarowuje w ogień oblacje z ghi, wypowiadając następujące mantry (jako pràyaëcitta dla usunięcia wszelkich elementów w żonie, które przeciwne są wierze w Pana Wisznu). Po każdej z dwudziestu oblacji, krople ghi pozostałe w śruva powinny być zlane do naczynie na wodę.
oî kãÓìêa-keëava-govinda-nàràyaêàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 5 //
svàhàÓ - iÒdam kãÓìêa-keëava-govindaÒ-nàràÓyaêebhya
iÒdam na maÓma
“O Kryszno, Keëavo, Govindo, Nàràyaêa, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył w niej wszelkie tendencje nie-vaisznava.”
Mąż ofiarowuje teraz oblacje dla usunięcia Avaisznava Lakszmi (uosobienia kłótni i nieszczęścia), jeśli jest ona obecna w jego żonie:
oî haÓri-màdhava-ananta-madhusâdanàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 10 //
svàhàÓ - iÒdam hariÓ màdhava anantaÒ madhuÓsâdanabhyo
iÒdam na maÓma
“O Hari, Màdhavo, Ananto, Madhusâdano, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył w niej przeszkody w drodze do życia duchowego w oddaniu.”
Mąż ofiarowuje oblacje dla usunięcia przeszkód w poczęciu synów:
oî viÓìêu-nãsiîhàcyuta-janàrdanàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 15 //
svàhàÓ - iÒdam viìêuÓ nãsiîhàcyutaÒ janàÓrdanabhyo
iÒdam na maÓma
“O Wisznu, Nãsiîho, Acyuto, Janàrdano, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył przeszkody w poczęciu synów w niej.”
Mąż ofiarowuje oblacje dla usunięcia przeszkód w chowaniu/hodowli krów:
oî vàÓsudeva-saçkarìaêa-
pradyumnàniruddhàí pràyaëcittayaí
yâÒyaî jáÒvànàÒî pràyaÓëcittayaí stha /
dàsoÓ voÒ nàthaÓkàmaÒ upaÓdhàvàmi /
yàsyà avaÓiìêavá-lakìmáÒs tàm aÒsyà apaÓjahi // 20 //
svàhàÓ - iÒdam vàsuÓdeva-saçkarìaêa-
pradyuÒmnàniÓruddhebhyo
iÒdam na maÓma
“O Vàsudev, Saçkarìano, Pradyumno, Aniruddho, w tym akcie pokuty Ty jesteś odpuszczajacym. Jako Twój sługa pragnący Twego schronienia, błagam usilnie, abyś zniszczył przeszkody w chowaniu krów.”
Następnie zamężna i posiadająca dzieci kobieta zaprasza państwa mlodych do wstania i prowadzi ich na północną stronę ognia, biorąc ze sobą naczynie na wode z resztkami ghi. Używając liści mango skrapia tym głowy państwa młodych.
Pan młody spełnia yasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
11) Udácya Karma (Czynności końcowe)
11.a) Ëàèyàyana Homa (uśmierzanie błędów)
Powinien on wykonać ëàèyàyana homa celem uśnmierzenia wszelkich błędów zaistniałych w ceremonii, zaczynając od saçkalpa:
oî viìêuí
oî tat satù
______(czas i miejsce)
______ karmàêi (nazwa ceremonii)
yat kiÒñcit vaiguÓnyam jàÒtam
tad doÓìaÒ-praëaÓmanàya
ërá-kãìêaÒ-smaraÓêa-pârvakam
ëàèyàyana-hoÒmam aÒhaî kuÓrváya //
“Aby załagodzić błędy, jakie mogły zostać popełnione w ______ (czas i miejsce) w ceremonii ______ (nazwa ceremonii), spełnię teraz tę ëàèyàyana-homa, medytując o Panu Krysznie.”
Wzywa teraz ogień o nazwie‘Vidhu’, czci Go i ofiarowuje w ogień nasączone w ghi drewno o długości jednego pràdeëa bez wypowiadania mantry.
Następnie wykonuje vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
Medytując o Krysznie recytuje następujacy werset:
oî kãìêoÒ vai sac-cid-ànaÓnda-ghanaí
kãìêaÒ àdiÓ-puruìaí /
kãìêaÓí puruÒìottaÓmaí
kãìêoÓ hàÒ u karmàÓdi-mâlaî /
kãìêaÒí sa haÒ sarvaÒikàryaÓí
kãìêaÒí kàëaÒîkãd-àdáëaÒ mukhaÓ-prabhu-pâjyaí /
kãìêo ‘nàÓdiÒs tasmiÒn ajàÓndàntar-bàÒhye
yam-maçgaÓlaÒî tal-laÓbhate kãÒtá //
“Pan Kryszna jest koloru świeżej chmury deszczowej, dlatego jest porównywany do transcendentalnej chmury pełnej wieczności, szczęścia i poznania/wiedzy. On jest pierwotną Najwyższą Osobą. On jest źródłem wszelkich działań i jedynym Panem wszystkiego. On jest godnym uwielbienia Panem wszystkich półbogów, kontrolerem Brahmy, Wisznu i Sziwy. Kryszna nie ma początku. Jakakolwiek pomyślność istnieje w tym wszechświecie i poza nim, wielbiciel osiąga ją jedynie w Krysznie.”
12) Pràyaëcitta Homa (błagania o ochronę)
Teraz powinien on spełnić pràyaëcitta homa:
oî pàÒhi no ‘cyuta enaÓseÒ - svàhàÕ // 1 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Acyuto, ochroń nas przed naszymi grzechami.”
oî pàÒhi noÒ viëvaÓ-vedaseÒ - svàhàÕ // 2 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie, dla korzysci wszechświata, ochroń nas.”
oî yaÒjñam pàÓhi hare vibhoÒ - svàhàÕ // 3 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie wszelkich bogactw i zalet, ochroń tę ofiarę.”
oî sarvaÓm pàhi ëriyaí-pateÒ - svàhàÕ // 4 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Panie bogini Lakszmi, ochroń wszystko tutaj.”
oî pàÒhi no ‘nanto eÒkayàÓ pàÒhi uÒta dviÒtiyaÓyà /
pàÒhi âÒrjam tãÒtáyaÓyà pàÒhi gáÒrbhis cataÓsãbhií viìêoÒ - svàhàÕ // 5 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Ananto, poprzez tę pierwszą oblację ochroń nas, poprzez druga także, zachowaj nasze zdrowie poprzez trzecią; poprzez czwartą modlitwę ochroń nas.”
oî punaÓí âÒrjà nivaÓrtasvàÒ punaÓí viìêo iÒìà àyuÓsà /
punaÓr naí pàhiÒ ahaÓîsaÒí - svàhàÕ // 6 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Przybądź siło, przybądź Wisznu, z pożywieniem i długim życiem. Ochroń nas od grzechu.”
oî sahaÓ raÒyyà nivaÓrtasvà viìêoÒ pinvaÓsvaÒ dhàraÓyà /
viÒëvapsnyàÓ viÒëvataÒs pariÒ - svàhàÕ // 7 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“Przybądź ze wszystkim co dobre. O Wisznu O Viìêu, increase like streams of milk from a cow, O Viìêu, throughout the universe.”[nie rozumiem sensu tego zdania-tłum]
oî ajñàÓtaÒm yad anàÓjñàtam
yaÒjñasyaÓ kriÒyateÒ mithuÓ /
viìêoÒ tad aÒsya kaÓlpayaÒ tvaî
hiÒ vetthaÓ yathà taÒtham - svàhàÕ // 8 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Wisznu, napraw/oczyść wszystko, co w tej ofierze było wykonane niewłaściwie, świadomie lub nieświadomie. Zrozum nasze szczere intencje.”
oî prajàÓpate viìêo na tvat eÒtàniÓ aÒnyo
viëvàÓ jàÒtàniÒ pariÒ tà baÓbhâva /
yat kàÓmas te juhumaÒí tat no ‘stu
vaÒyaûï syàÓmaÒ pataÓyo rayáÒêàm - svàÒhàÕ // 9 //
iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
“O Wisznu, Panie wszelkiego stworzenia, nie ma nikogo oprocz Ciebie. Wszystko istnieje w Tobie, Panie. Pragnac Ciebie, Tobie składamy tę ofiarę. Oby te pragnienia się spełniły. Obyśmy stali się mistrzami duchowych bogactw.”
Spełnia vyasta samasta mahàvyàhãti homa używając ghi:
oî bhâr svàhàÕ - iÒdam viìêaÓve iÒdam na maÓma
oî bhuvaÒí svàhàÕ - iÒdam acyuÓtàya iÒdam na maÓma
oî svaí svàhàÕ - iÒdam nàràÓyaêàya iÒdam na maÓma
oî bhâr bhuvaÒí svaí svàhàÕ - iÒdam anaÓntàya iÒdam na maÓma
13) Vaiìêava Homa (czczenie Pana i Jego towarzyszy)
14) Agni Paryukìana (Spryskanie wody wokoł ognia)
Powinien on bez wymawiania mantry ofiarować w ogień zamoczone w ghi drewno o długości pradeśa i spełnić agni-paryukìana:
oî prabhoÓ aniruddha prasuva yaÒjñaî
praÓsuva yaÒjñapaÓtiÒî bhagàÓya /
pàÒtà saÓrva-bhâÒta-sthaÓí
ketaÒpâí keÒtaî naÓí punàtu /
vàgáÓëaÒí vàcaÓî naí svadatu //
“O Aniruddho, daj moc tej ofierze, spraw, aby dla dobrego losu przyszedł Pan tej ofiary. Istniejesz wszędzie i ty oczyszczasz pragnienia; oczyść nasze pragnienia. Oby nasze modlitwy zadowoliły Pana słów.
14) Udakañjali Seka (Przyjęcie błogosławieństw dla wykonania tej ofiary)
Poniższymi mantrami spełnia on udakañjali-seka poprzez spryskanie wody po południowej stronie, od zachodu na wschód:
oî aÓnantaÒ anvaÓmaîsthàí // 1 //
“Ananto, zaaprobuj to, proszę.”
Spryskuje wodą stronę zachodnią, w kierunku od południa na północ, mówiąc:
oî aÓcyutaÒ anvaÓmaîsthàí // 2 //
“Acyuto, zaaprobuj to, proszę.”
Spryskuje wodę po północnej stronie, od zachodu na wschód, mówiąc:
oî saÓrasvateÒ ‘nvaÓmaîsthàí // 3 //
“Sarasvànie, zaaprobuj to, proszę.”
15) Pârêa Àhuti (ofiara końcowa)
Na stojąco składa on w ogień końcową ofiarę z mahaprasadam, ubrań, nici, gandha, girlandy, drewna sandałowego, kwiatów, owoców, betelu i innych pomyślnych składników czczenia, mówiąc:
oî pârêaÓ-homaÒî yaëaÓseÒ viìêaÓve juhomi /
yoÒ ‘smai viìêaÓve juhotiÒ
sa vaÒraî asmaÓi dadàti /
viìêoÓí vaÒraî vãÓêeÒ
yaëaÓsà bhàmi lokeÒ - svàhàÕ //
“Składam tę końcową ofiarę dla Wisznu, który jest sławą. Ktokolwiek ofiaruje coś Wisznu, wybiera jako ofiarę najlepsze składniki. Wybieram najlepsze dla Niego. Oby mój pobyt w tym świecie prowadził do chwały.”
16) Ëànti Dàna (spryskanie ognia wodą prokìana)
Hotã obchodzi ogień i rozwiązuje węzeł z trawy kuśa brahma, po czym wraca na swe miejsce siedzące. Siedząc, spryskuje północną strone ognia wodą z abhyukìana-patra (str 124), jednocześnie trzykrotnie intonując następujące mantry ëànti dàna (aż do oî ëàntir oî ëàntir oî ëàntií):
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí /
kayàÓ naëciÒtra àbhuÓvadâÒtá saÒdà-vãÓdhaÒí sakhàÕ /
kayàÒ ëaciÓìèhayà vãÒtà //
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí
kastvàÓ saÒtyo madàÕnàÒî maûïhiÓìèho matsaÒd andhaÓsaí /
dãÒéhà ciÓdàrujeÒ vasuÓ //
oî bhâr bhuvaÒí svaÓí
aÒbhá ìuÓêaÒí sakháÓnàm àviÒtà jaÓritäÒêàm /
ëaÒtaî bhaÓvàsyâÒtayeÕ //
“Pan jest godny czczenia. On jest naszą pomocą, wciąz stając się wiekszym. Jest On naszym wiecznym przyjacielem. Pokazuje to w Swych cudownych działaniach.
Ty jesteś godną wielbienia prawdą absolutną i źródłem wszelkich przyjemnych przeżyć. Jesteś silny i przełamujesz opór wrogów.
Ty jesteś obrońcą tych, którzy śpiewają Twe chwały. Żywisz ciepłe uczucia wobec tych, którzy przyjmują Cię jako swego przyjaciela. Bądź z nami po stokroć, aby dać nam Swą ochronę.”
oî svaÒsti noÒ goviÓndaí
svaÒsti noÒ ‘cyuÒtànaÓntau
svaÒsti noÒ vÀsuÓdevoÒ viìêuÓr dadhàtu /
svaÒsti noÒ nàràÓyaêoÒ naroÒ vai
svaÒsti naÒí padmaÓnàbhaí puruÒìottaÓmo dadhàtu /
svaÒsti noÒ viëvaÓksenoÒ viëveÓëvaraí
svaÒsti noÓ hãìáÒkeëoÒ hariÓr dadhàtu
svaÒsti noÒ vainaÓteyoÒ hariÓí
svaÒsti noÓ ‘njanàÒsutoÒ hanâÒr bhàgaÓvato dadhàtu /
svaÒsti svaÓsti sumaçgalaÒikeëoÓ maÒhàn
ëráÒ kãìêaÓí saccidànanda-ghaÒnaí
saÓrveëvaÒreëvaÓro dadhàtu //
“Oby Pan Govinda, Acyuta, Ananta Ëeìa, Vàsudeva i Pan Viìêu obdarzyli nas pomyślnością. Oby Nara-Nàràyaêa, Padmanàbha oraz Puruìottama obdarzyli nas pomyślnością. Oby Viëvaksena - Pan wszechświata, Hãìikeëa oraz Pan Hari obdarzyli nas pomyślością. Oby Garuéa oraz Hanuman, syn Añjanà, ktory jest wielkim wielbicielem Pana Ràmy, obdarzyli nas pomyślnością. Oby wspaniały i jedyny Pan pomyślności, Śri Kryszna, który jest jak transcendentalna chmura pełna wieczności, wiedzy i szczęścia i ktory jest Panem wszystkich półbogów, obdarzył nas wszelkim dobrobytem i pomyślnością.”
oî dyauí ëàntiÓí aÒntariÓkìaûïò ëàntiÓí
prithiÒvá ëàntiÒí àpaÒí ëàntiÓí /
vàyuÒí ëàntiÒí tejaÒí ëàntiÒí
oìaÓdhayaÒí ëàntiÒí lokàÒí ëàntiÓí /
bràhmaÓêaÒ ëàntiÒí vaiìêaÓvaÒ ëàntiÒí
ëàntiÓr astu dhãÒtir aÓstu //
oî ëàntiÒr oî ëàntiÒr oî ëàntiÓí //
“Oby pokoj panował na planetach niebiańskich, w eterze, na ziemi, w wodzie, w powietrzu, w świetle, w ziołach, na wszystkich systemach planetarnych, wśród braminów, wśród Vaisznawów. Niech panuje pokój, niech panuje satysfakcja.”
Hotã intonuje acchidra vàcana oraz vaiguêyasamàdaêa (dla załagodzenia wszelkich nieprawidłowości):
oî aÒsmin ______ (nazwa ceremonii) karmaÓêi /
açgaÓ-hánaî kriÒyà-háÓnaÒî vidhiÓ-hánaî caÒ yad bhaÓvet /
aÒstuÒ tat sarvaÓm-acchidraî kãìêaÒ kàrìêaÓ-prasàdataí //
“Jakiekolwiek zaistniało naruszenie zasad, brak składników lu ceremonii w tej ______ (nazwa ceremonii), niech zostanie to wybaczone, przez łaskę Kryszny i Jego towarzyszy.”
oî tat satù //
oî aÒdya kãÓteÒ ‘smin ______ (nazwa ceremonii) karmaÓêi /
yat kiñciÒt vaiguÓêyaî jàÒtam /
taÓd-doìa-praëamànàya
ërá-viìêuÒ-smaraÓêam aÒhaî kaÓromi //
“Dla uśmierzenia wszelkich nieprawidłowości, jakie mogły zostać popełnione w tej ceremonii ______ (nazwa ceremonii), medytuję teraz o Wisznu.”
Jak najlepiej umie i z wielką dbałością powinien on (pan młody) służyc wszystkim wzniosłych Vaisznawom i wszystkim innym żywym istotom.
Wielbiciele powinnni wykonać Kãìêa saîkártana tak ładnie, jak możliwe. Pan młody składa wszystkim daêéavatas. Oto jest udácya karma.
Tak kończą się obrzędy vivàha.
-
Purnaprajna
- Posty: 2267
- Rejestracja: 23 lis 2006, 14:23
- Lokalizacja: Helsinki/Warszawa
- Kontakt:
Zawsze mogą udać się do Urzędu Stanu Cywilnego.Maciek pisze:A jak sie maja takie sluby np gdy jedna z osob jest chrześcijaninem???
Do ślubu nie moze dojsc
A poza tym, to w jakim celu, przywiązany do zewnętrznych rytuałów i desygnatów katolik, który nie zgadza się z propagowanymi przez Wedy wartościami, chciałby wchodzić w związek małżeński z osobą wyznającą taki światopogląd? Można by wtedy równie dobrze zapytać, a co ze ślubem członka Ku-Klux-Klanu, w sytuacji, kiedy jego narzeczoną jest ciemnoskóra kobieta? Czy to znaczy, że do ślubu nie może dojść? PS. Oczywiście, daleki jestem od porównywania katolików do Ku-Klux-Klanu. Jedni palili na stosie, a drudzy wieszali na drzewach, a więc nie byłaby to zbyt celna analogia, z powodu absencji punktów wspólnych. Oczywiście, dzięki nieustannym wysiłkom edukacyjnym Ojca Dyrektora, przepaść ta nieustannie się zmniejsza, gdyż teraz z pewnością już znamy przyczynę dla której murzyni mają czarną skórą.
Ostatnio zmieniony 29 lis 2009, 19:54 przez Purnaprajna, łącznie zmieniany 2 razy.
Prasadam blog mojej żony Vairagya-laksmi dd: http://www.purevege.com/
Foto galeria mojej żony: http://www.flickr.com/photos/48823311@N03/
Mój blog: http://purnaprajna.blogspot.com/
Moja muzyka: http://www.acidplanet.com/artist.asp?so ... 069&T=6461
Foto galeria mojej żony: http://www.flickr.com/photos/48823311@N03/
Mój blog: http://purnaprajna.blogspot.com/
Moja muzyka: http://www.acidplanet.com/artist.asp?so ... 069&T=6461
-
Adam Katowice
- Posty: 177
- Rejestracja: 25 lis 2006, 20:11
To zależy od poziomu zrozumienia i realizacji własnych wiar u obojga.Maciek pisze:A jak sie maja takie sluby np gdy jedna z osob jest chrześcijaninem???
Do ślubu nie moze dojsc
Jak będą fanatykami, bez duchowych kwalifikacji, pozbawionymi wzajemnego szacunku to bardzo trudna sprawa, a jak tylko jedno z nich, to jest szansza, że drugi mu pomoże pogłębić swój własny proces, i oczywiście najlepiej, jak oboje będą zaawansowani, w tym rzeczywistym, wewnętrznym stanie ducha. Jeszcze lepiej jak będą wspólne standardy, np. są chrześcijanie wegetarianie, np. Adwentyści Dnia Siódmego, i to, wraz z innymi wartościami, jak wspomniany szacunek, czy tolerancja i pokora, będą źródłem dalszego zbliżenia i wzajemnego zrozumienia, w odniesieniu do ich wspólnego, i jedynego, Pana i Przyjaciela.